宗派によって違うと言う人もいたが、どうやら
救いようがない。
仏教は、母から生まれたら病気になったり老いたりして、必ず死によって人は終わると言います。(四諦)
幸福か不幸かをとわず、人は必ず死によって終わるに過ぎないのです。
阿含経とか言う経に、そういう教えが
あると言いますが違うのですか？あと、
ここで自分が、とやかく言うより宗教板に
同様のスレがあります。良かったらあちら
に書いてある内容を見て感想を聞かして
ほしいです。こちらのスレはこちらの
人たちの反応が見たくて立てました。
それは生老病死
四諦は苦集滅道
何処かの坊主に言われたのではなく
2chの宗教版で誰かが言っていたという事ですか？
結局なんで不幸な死にかたをするのかはわからんのだから。
阿含経以外にも三世因果や業報と言うのがあって
仏教には偶然は無く全て理由があるとか？
つまり、不幸な死は前世が悪いと言うこと。
これが仏教の教えとなっております。
だから宗教板に同様のスレがありますから
そちらを見てもらったほうが早い。新興宗教
じゃなくても阿含経や三世因果や業報って
仏教にあるのでしょう？
「仏教は不幸な死にかたした人は前世が悪いと言うらしい」
です。不幸な死は前世が悪いと言う教えは
お釈迦様(ゴータマ？)の尊い教えと言うことらしいです。
これは正しくないと思うかたは、あちらの
スレで反論をどうぞ。見学させていただきます。
東北の震災で津波に呑まれた人は、皆前世で悪業を犯した大悪人だから当然の報いであり、つい最近セスナで墜落して亡くなった20代初めの人も、フィリピンで殺されてバラバラにされた人も前世は極悪非道の無惨に死んで当然の奴らだったんですね。
よくわかりました。
人生の参考書みたいな物です
経典に書かれている事を盲信して100%信じるのではなく、参考に出来る所を参考にする程度で良いと思います
お釈迦様が一人一人に合わせて対機説法をした以上
すべての教えがすべての人に当てはまるなんて事ありえません
仏教経典を読んで「不幸な死の理由が前世の悪業だ」と解釈するのは勝手ですが
そんな解釈をする人を「可哀想な人だ」だなと思うだけですね
仏教経典が全て真実の言葉ならともかく、偽経典もあるし、疑惑が持たれている物もある。
これはキリスト教も同じで異端の文書とされる物が多数存在しているからわかるでしょう。
まあ新興宗教にとっては利用しやすいですよね。
阿含経みたいに偽経の疑いがあるものを根拠にしてはいけません。
？？？
そのレスへのレスですか？
『津波に飲まれて悲惨な最期を遂げたのは先祖供養のしかたを誤ったからです』とか
『前世で悪業を犯したから今生で津波に呑まれたんです』と
真顔で自分とこの宗教に取り込もうとしたのが居るって聞いてます。
一もそうした輩なんだろう！
現在、神社仏閣史上最低最悪の荒らしとされるヨウニン・トーソウ(聖染)の駆除メンバーが板の枠を超え集まりつつあります。
神社仏閣板の皆様に置かれましては既にご存知の方も大勢いらっしゃいますが、
まずは初めての方に向けてヨウニン・トーソウ(聖染)が荒らしである証拠などを載せたいと思います。
これは今現在も続くヨウニン・トーソウ(聖染)によるレントーたち(伏見稲荷スレ住民・ダキニスレ住民・稲荷信仰スレ)こそ荒らしだという苦しい言い訳をし、全く関係ないスレで工作活動しているのでそれを見た皆様が誤解されないように周知する為マルチさせていただいてます。
マルチですが痛みを持ってでも駆除しなければならないというのは伏見稲荷スレ・ダキニスレ・稲荷信仰スレ住民の総意でございます。
①現行スレで一番わかりやすいスレ
【宇迦之御魂神】稲荷信仰霊験 第11社【荼枳尼天】 [無断転載禁止]©2ch.net
ttp://matsuri.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1495687327/
②毎回荒らし始まりはヨウニンの一例、ヨウニンが悪態をつき始まります。
伏見稲荷 その20 [無断転載禁止]©2ch.net
ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1492905142/
【関東】待乳山・妻沼・高尾山【最強神仏】8 [無断転載禁止]©2ch.net
ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1492780149/
③ヨウニンが全く関係ないスレにいきなり現れて工作活動し暴れ始める一例。
ttp://matsuri.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1474327170/371(※このレスはワッチョイも要チェック)
ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1294570557/240
ttp://phoebe.bbspink.com/test/read.cgi/hneta/1480719105/109(※要「中出し」でスレ内検索) ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1481679321/585(※要「中出し」でスレ内検索)
④前期ヨウニン(※現ヨウニンとは別、前期ヨウニンにそっくりなためこいつから名付けられた)との争いが収まり、つかの間の平和に訪れた現ヨウニンの伏見稲荷スレにおける事の始まり。
ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1478165600/410
その現ヨウニンと末尾Mとのダキニスレにおける争いの事の始まり。(※全てはここから始まってますのでここからこれまでを見て頂ければヨウニンが荒らしだと言うことがお分かりいただけます)
ttp://hanabi.2ch.net/test/read.cgi/kyoto/1433852456/177
その他、板の枠を超え荒らしてる証拠を別レスで紹介いたします。
皆様置かれましてはこの板の正常化の為、荒らし報告のご協力、また、①のスレ内容を周知拡散していただければこれ幸いです。
この板から荒らしをなくしてみなさんが自分の馴染のあるスレで再びなごやかに語り合えるよう、どうか１人でも多くの方のご協力をお願いします。
皆様の力で神社仏閣板史上最低最悪の荒らしヨウニン・トーソウ(聖染)を駆除していきましょう！(随時、追記・改変などの更新)
前世が悪いと言うことにはしないで
来世に埋め合わせがあるとした方が
どんなに良かったか
そんな事どの経典の何処に書かれているんですか？
もし本当に書かれてるなら教えて欲しい
とかの人が根拠を述べている。
どの部分を見て前世の悪業云々と解釈したの？
本当に阿含経を読んだ事あるの？
善行積めば来世では仏教徒以外に生まれるから精々頑張れや、とされてた。
5とか9の人に聞けよ
ヒンドゥーの聖職者は、釈迦もヒンドゥーの神の一人。
と言ってるんだが？
その役目は真の宗教ヒンドゥー教に悪人が来ないために偽の宗教(仏教)を広める的なことだったよな
まあでもニュアンス的にはヒンドゥー教にとって釈迦は髪の一尊だけど仏教は悪的な考えだよ
ttp://https://ja.m.wikipedia.org/wiki/ヒンドゥー教における釈迦 とが根拠になってないから聞いてるんです
じゃ～、あなたは知らないって事ですね
知らないよ、
だいたい5がスレ立てした1なんだからそいつに聞けばいいじゃないか！
以前、インド人から聞いた時はそんな位置付けじゃなかったがなぁ…？
内容の話を釈迦が言ってるらしいです。釈迦族が滅亡
したのは前世が悪いからなのだとか？自分より知識の
ある人に説明してほしいですよね？あと仏教には
三世因果と言うのがあり偶然は無いのだとか？だから阿含経
以外にも同様の経があると言います。逆に、仏教は
不幸な死は前世が悪いと言うようなことは言わないと
主張する人たちは、何か別の根拠があるのかな？
詳しく説明出来る人は、よろしくお願いします。
その阿含経典のどの部分に説かれてるかを説明してくれる人がいません
阿含経典や他の古い経典も少しだけ勉強しましたが
「不幸な死の原因は前世の悪業だ」と説かれている箇所を見た事がありません
知ってる方は教えて下さい
「不幸な死が前世の悪業だ」とは言わない根拠を示す必要は無いでしょう
「不幸な死が前世の悪業だ」と言う根拠がないのが根拠なのだから
やはり「不幸な死の原因が前世の悪業だと仏教は説いている」と主張している側が根拠を示す必要があります
で示した宗教板のスレは見てくれないのかな？
もくれん(釈迦の弟子？)とかルリ王とか出てくるけど？
自分は専門家じゃないので詳しく説明出来ない。
やはり阿含経の話ですね。
物事には全て原因があると言うのが
仏教の教えなのでしょう？
違うのかな？
「不幸な死の原因は前世の悪業」の事ですか？
そういう迷信から
かけ離れた所にあるのが
仏教だと認識してます
あなたは
こんなスレを立てるくらいなんだから
「不幸な死の原因は前世の悪業だ」などと説く仏教は邪悪な宗教だと思ってるんでしょう？
仏教ではそんな事は説いてませんが
勝手に解釈するのは自由です
あちらに行く気はないけど
あなたに対するこのスレの人間の反応はくだらない人間ってとこかな？w
前世で物凄く功徳を積んだ人間であり、不幸な目に遭っている人間は
前世が悪いんだみたいなことを言っていたな。
単純な因果論でわかりやすいんだけど、本当に釈尊はそんなことを説いたのか？
詳しい人頼む！
そして、ちゃんと瞑想修行を積んできた禅僧が、輪廻転生はあると言うなら、それは
確証を得たからそう言ってる。
ないと言ってる人は、ないと思うという、自分の考えを述べているに過ぎない。
（瞑想せずに、頭で考えるだけで）あると思っている人も、同様。
瞑想を通して、前世の記憶を思い出すことができるので、あるのかないのか確かめられる。
そういう人が言う「ある」は、「あると思う」という話とは別。
ちゃんとした禅僧ならそういうビジョンを瞑想で観ても妄想と断じるね｡
２つ上のレスに書かれている、瑠璃王経にも、仏陀の前生の話が出てくる。
完璧に、根底から勘違いしている。
ちんけな坊主の思いだし体験なんて必要ない。
退行催眠で前世を思い出す人間は腐るほどいるからね。脳は何でもでっち上げるんだよ。
私自身は転生してるのかどうか確信がありませんと語るダライ・ラマのほうがはるかに本物の仏教徒として信頼できる。
すると釈迦は瞑想により不幸な死は前世の悪業が原因と
わかるわけ？宗教板じゃ、神通力と言う人もいたが
の瑠璃王経、検索すると一番上に出てくるから、試しに読んでみては。
仏典全般を通して、そのお経のなかのエピソードみたいな感じだから。
「不幸な死の原因が前世の悪業だ」
と書いてるんですか？
後半の過去生譚に書いてあります。
「人を殺したら地獄に落ちるし
生まれ変わっても若くして死ぬぞ」
って言ってるシーンの事か？
もしその部分なら明らかに
人殺しをさせない為の方便としか解釈出来んぞ
そういう経験を経て、仏教解釈もどんどん変わっていく。
仏道は道なので、道の前の方に居る時と、少し進んでみた時とでは、違う景色が見えてくる。
悟ってない時の仏教理解は、まだ本当には分かってない。
申し訳無いが
「現世での不幸な死の原因は前世の悪業である」
と書いてる部分を漢文で書き出してくれ
何処に書いてるか見つける事が出来ません
私もそこまでお人好しではありませんので。
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業である」
と仏典に書いてあると主張してるんですから
ちゃんと書きましょうよ
私が読んでみた感じでは
現在生きている者に対して
「人殺しなどをすれば地獄に落ちるか、生まれ変わったとしても（来世）若くして死にますよ」
と書いてある部分はある
これは人殺しなどをさせない為の方便だと解釈出来る
不幸な死を迎えた者や、その家族などに対して
「その人が不幸な死を迎えたのは、前世で凄く悪い事したのが原因で、その報いを受けて死んだんだよ」
みたいに書いてる部分はありませんでした
もし読んだのであれば、書いてあることは確認できたはずです。
「現世での不幸な死の原因は前世の悪業である」
などとは書かれてませんね
もし書いてあると主張されるなら
経典の文言書いてみて下さい
それは。
因みにとは別人。
天空寺とか書かれる仏教のスレもあるが
スレの住人のほぼ全てが不幸な死は前世の悪業が原因と
言ってるんだよなぁ。仏教には偶然は無く全て原因があるとか？
しかも、その教えに自信があり誇りに思ってるような。
「現世での不幸な死の原因は前世での悪業である」
と仏典に書いてると主張してる人って
ちゃんと仏典読んでるの？
現世での自分自身の業を先ず最初に見るのよ（自業）。
次に周囲を取り巻く環境と人間関係を見る（他業）。
次に霊線の観点から先祖が為した業を見る（親からの聞き取り調査で）。
更には、本人が償いの星である「劫財・敗財」を持っていないかを見る。
次に運勢の流れでは後退期に入っていないかを見る。
その次に「無人の悪霊神社に行ってないか」「心霊スポットに行ってないか」か
「宗旨（無宗教を含む）とそれへの信仰具合（入れ込み具合）はどうか」。
最後に前世の業だと思いますよ。
いきなり前世の業から引っ張るのは無理があると思います。
顕界に関わるところをしらみつぶしに見てから
前世からの業を疑うんですよ。
物事には全て原因があり偶然は無いと言うのが
仏教の教えじゃないの？これも宗教板の仏教信者たちの主張。
これも、こちらでは誰も答えない。
因と縁によって果が成り立つとは
確かに説いてるけど
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業だ」
などとは説いていない
これも宗教板で言ってる。
全て原因があると
前世の影響を受けて現世の幸不幸が左右されると思っているの？
そう思っているなら
それで良いんじゃない？
仏教は
どんな環境、どんな状態で生まれて来ようが
一切平等を説いてるんだけどね
前提が違えば、それに続く判断も違ってくる。
仏教は輪廻転生が前提だから。
私は前世来世が無いなどと一言も言ってないんだが？
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業である」
↑
これについて、こんな事は仏教では説いてないぞ、と言ってるだけだ
仏教は「現世での不幸な死の原因は前世の悪業である」と説いていると主張される方は
早く経典の文言を出して証明してみて下さい
お前さんが作文した文章と同じ文言が、一字一句違わずに経典に出てくるわけじゃない。
だから「書いてある、書いてある」では無くて
本当に書いてあるなら、その経典に書いてある部分の文言をそのまま書き込んで下さい
本当に書いてあるなら簡単な事でしょう？
三世因果と書いてあるのを見て
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業であると書いてる」と勝手に思ったと言う事ですか？
まぁ、自分勝手に解釈するのは自由ですがね
三世因果の教えを質問の形で確認しようとしてるだけです。
自分は仏教信者ではありません。
前世・現世・来世の事だけでは無くて
過去・現在・未来の三世に渡り因果が存在すると言う事なので
過去とは前世に限らず時間的な過去の事全般をさす
「水が高い所から低い所へ流れる」
この事象も過去現在未来がある訳です
と言うのが仏教の教えではないのですか？
すべての果には因だけでは無く縁も関わってくる
「不幸な死」と言う果がある以上
それに対する因も縁もあるとは思いますよ
ただ「前世の悪業」などとは言わない
死によっても失われず輪廻転生に伴って…。
誰かの解説書では無くて
経典の文言で書いて下さい
解釈によって変わるようなものなのですか？
三世が前世、現世、来世であることは間違い。
仏教の教えでは全てに原因があるんですよね？
そして、業報
答えたくないのかな？
原始仏教時代から派閥あった訳だし
大乗仏教が誕生してからは上座部と大きく２つに別れたし
その大乗仏教の中でも経典の解釈一つで様々な派閥が誕生してるは事実だしね
だから答えてんじゃん
因だけでは無くて縁も関わってくると
「業」を調べたと書いてますが
業についてどのように調べたのですか？
まさかネットで「業」を検索しただけとは言わないで下さいよ
ネットで検索すれば様々な情報を簡単に得られますが間違いも多いです
「２hで誰かが書いてた」みたいなのもヤメて下さいね信憑性に欠けるでしょ？
だから経典の文言から書いて下さいと何回も言ってるんです
仏教に偶然は無いと思っていいわけね。
自分は素人なので「イエス」か「ノー」
で答えてほしかった。
だれも一言一句同じ文言出せなどとは言っていない
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業である」と同じ趣旨の文言があるなら
経典の文言を使って書いてみて下さい
過去世の業によって撲殺されて死んだと伝えられている。
出典は Wikipedia によると、増―阿含経１８－１９、毘奈耶雑事１８、
戒因縁経２毘婆沙論４など。
南方上座部でも同様に伝わっている。
出典まで書くのに
何故その経典の文言を書かないの？
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業である」と言う文言かそれと同じ趣旨の文言はありましたか？
もし見付けたなら経典の文言で書き込んで下さいね
と一字一句同じではなくても同様のことがいくつも
書いてあると言うことでしょ？既に別の人も同じ意味のこと
書いてる。しかも、これは増一阿含経だけではないと言う。
解釈次第で、輪廻はないと解釈できると言いたいんでしょう。
輪廻はあるよ。
瞑想で確かめて、はじめて分かること。
悟りも智慧も、文献学や思考によって分かることではないので。
勝手に解釈してる人が多いから
経典の原文そのまま書いてくれって言ってるんです
なぜ誰一人として原文書き込まないんだろ？
「書いてる」と断言するんですから原文読んだ事あるんですよね？
だから前世来世が無いなんて１回も書いてない
出典まで書いてるのに
なぜ経典の文言書かないの？
本当に毘奈耶雑事とか戒因縁経とか原文で読んだ事あります？
でもそれをここで言われても困る
経典の文言書いて証明する方が良いと思う
もちろん原文って言ってるも漢字のやつで
要約されてるのは論書。
これが正しい教えとされてるなら
それだけでも十分に思える。
原文そのまま出すだけなのに
何の抵抗があるんですか？
論書でも良いですが近年の解説書では無くて
ちゃんと大蔵経に納められている「経律論」で言う所の論書であれば信憑性もあるので大丈夫ですよ
これが正しい教えとされてるなら
それだけでも充分。
あなたが作文した要約文を、一字一句違わず経典の中に見つけてきて、それを
ここにコピペしろと言っているようにしか見えなかったものでね。
お経の名前も、無料で読める場所もあるのに、これ以上なにを求めているのか
まったく理解できない。
瑠璃王経
ttp://http://www.geocities.jp/tubamedou/SonotaButten/RuriouKyou/RuriouKyou.htm 釈迦族を滅ぼした王の前世は魚で、その前世でその魚を殺したのが釈迦族で
死んだ魚を見て笑っていたのが前世でのお釈迦様だったって話ですよね？
誰が見ても完全に比喩ですね
まぁ、これが真実だったと解釈したければ
ご自由にどうぞ
前世の悪業によって現世が決まってくると仏教が説いていると解釈するなら、それも自由です
そんな事を言う仏教なんて信じないと言うなら、それも自由
仏教はそんな事説いてないと言うなら、それも自由ですよ
仏教って良い部分もありますよ
それは信じる信じないのレベルでは無くてね
その良い部分を参考に出来る事は参考にして利用すれば良いし、興味が無ければ関わらなくて良い
ただ膨大な仏教経典の中から批判出来る部分だけを持ってきて悪く言うのはどうかと思います
本当に悪い教えなら２５００年も続いてないでしょう
人間が悪いのはアダムとイブのせい！
だから。こんなもんどーしようもないやんけ
仮に、悟りというのが本当だったとして、輪廻転生というのが本当だったするじゃないですか。
もしそこが本当なら、天界とか梵天界の話も実話ということなんですよ。
そうすると、とっても不思議なことが起きるんです。
自称仏教徒がそれを頑なに否定するんですよ
これは、自称キリスト教徒が天国をバカにして笑うのも一緒です。
本当に面白いと思いますよ。
瑠璃王経の比喩表現について書いてるだけだぞ
じゃー、あなたは
「１由旬先からの弓矢の話」
「何万もの大軍がお釈迦様の姿を見て、日が悪いと2度も引き返した話」
「その悪王が若い時に釈迦族から受けた屈辱を何回も何回も忘れる所」
などなども
仏教を伝える方便では無く真実だと思ってるんですか？
比喩的表現では無くて、すべて真実だと思ってるんですか？
無色界という三界の話は、実は本当の話です。
仏典には、科学的常識で考えれば物理的にあり得ない、不可能と思われる話が
沢山でてきますが、無色界には物質がないので、物理的な制限はありません。
無色界禅を修めると、神変といわれる神通力が発現するらしいです。
出来ない絶対法則ですが、三昧で無色界禅まで入れる人にとっては、欲界のルール
つまり物理法則さえもが、相対的なものであって絶対ではないということでしょう。
仏陀が神通力で大河を渡った話も、わたしはあり得ると思っています。
弓矢はどういうことか分かりませんが、仏典にそう書いてあるなら、そう書かれる
だけの何かがあったに違いないと思いますし、仏陀を見て大軍が引き返したという
話は、まったく疑念すら湧きません。
戒律を破るぐらいなら、死んだ方がましだと、本気で思っています。
嘘をつかないというのは、最も基本となる五戒のひとつですから、比丘が命がけで
語り伝えるパーリ仏典の記述というのは、それだけの覚悟で伝えているもののはずです。
わたしは仏陀への信仰と帰依がどういうものか身を以て知っているので。
姿を見て2度も引き返すほどの信奉者だったんでしょう
しかし結局釈迦族を滅ぼしてしまうんですよ
信奉者なのにね
これなら分かる
しかしこの王はギタギタに滅ぼすんですよ
帰依してたら釈迦族に攻撃せんわな
ものごとは白か黒か、デジタルに区別できるわけじゃありませんからね。
仏陀といえども輪廻の法則は変えられない。
王が帰依していても関係ない。
前世で魚（前世での悪王）を殺した
その悪王が現世で、その何人かの釈迦族をピンポイントで殺したなら理解出来る
何万人もいる釈迦族を皆殺しにする必要は無い
前世で、その魚を殺していない釈迦族の人間まで殺されている
これは前世関係無いよなー
ただ運が悪かっただけなんか？
広島や長崎で死んだ30万人の市民も前世の悪業が原因でしょうね。震災で亡くなった人達も皆前世の悪業でしょう。明解ですね。
生まれた自我は、どれも実体のない虚構、ある種の錯覚のようなものでしかないのに、
それに執着して死ぬたびに苦しむ。
必ず死にゆく幻を生みだして、その幻が死ぬたびに嘆き悲しむ。
それなのに、無明に突き動かされるわたしたちは、繰り返し生まれることを望んでいるんです。
わたしたちは生きているようで、実は永遠の死を味わっているのかもしれません。
人間に殺処分される虫や動物たちも平等であるはずです。
他方では無慈悲に多くの命を奪っています。
それでいながら人間は美しく尊い存在であると、美化しています。
自我は自我だけに執着する、とてもエゴイスティックな構造をしているものです。
グロテスクです。
「人間が人間に生まれ変わる事を奇跡の様に書いてある経典」などはデタラメな経典と言う事で大丈夫でしょうか？
仏教の御教えに触れる事が出来ない虫や動物や魚と本当に平等なのか？
あなたは本気でそう思ってるのですか？
その議論は、どの尺度で平等かという視点の問題なので、ある種の言葉遊びにしかならないと思います。
涅槃（彼岸）に渡ることを目指すわけですから、その尺度で言えば動物よりは
人間や天神の方が良いでしょうし、欲界よりは梵天界、三界世間よりは涅槃の
方が良いはずです。
一方で、仏陀が教える慈悲は、一切衆生を分け隔てなく慈しむことであるはずです。
「現世での不幸な死の原因が前世の悪業である」の部分への批判です
前世で魚であった者は人間として生まれ変わり釈迦族を滅ぼした後、無惨にも死んでしまい無間地獄に堕ちます
結局救われて無いって事です
この悪王一人の個人的な因縁によって釈迦族を滅ぼした軍隊も、無惨にも死んでしまいますね
嫌々だったかも知れないのに可哀相なもんですね
そして「戦争なんか行きたくない、殺すのも殺されるのも嫌だ」と言って参加せずに
女と乳繰り合ってた悪王の弟は悪王の怒りを買い無惨にも殺されますね（これも前世の悪業か？）
しかし弟の方は戦争に参加せずに、その戦争を止めもぜす、女と乳繰り合ってただけなのに死んだ後に三十三天界に生まれ変わる事になります（不思議だね、殺されるほどの前世の悪業があったのにね）
嫌々付き合わされた軍隊と
前世で魚を殺しただけなのに
訳の分からん因縁付けられて
皆殺しにあった釈迦族が不憫でなりませんね
業もほぼ無限らしいです。
業は機縁が熟した時に結果を結実しますが、人はその結果に対しても煩悩で
反応するので、そこでまた新たな業を形成して、雪だるま式に増えていくらしいです。
真実として受け止めるならば
あなたは勿論、肉魚を食したりしてないでしょうね？
殺虫剤など使ってないでしょうね？
そしてあなたが僧侶ならば檀信徒にも友人にも
肉魚を食したり殺虫剤を使ったりしてはダメだと伝えていますか？
来世で知り合いが酷い目に合うのを止めてますか？
私は仏教を分かりやすく伝える為の方便・比喩表現だと思いますがね
戒律は、あくまで本人が不道徳（貪瞋痴）から離れ、道徳（不貪、不瞋、不痴
＝智慧と慈悲）を増長していくためにあると理解しています。
従って、他人様に押しつけることはしません。
不貪、不瞋、無害が原則ですから。
戒律など、仏法の利益や効用を説明して動機付け、励まし、勇気づけることしかできません。
瞑想修行（座禅）に取り組むようになるまでは、わたしもそう思っていました。
例えば、大乗仏教という在り方、その全体がそもそもひとつの方便です。
他の部派についても同様です。
○ 実際は、方便は
戒律の話は一切していないです
瑠璃王経を方便ではなく真実だとするならば
魚を殺したくらいで来世で一族が皆殺しにされる恐れがあるんでしょう？
戒律は関係なく
瑠璃王経に書かれている事を本気で信じているなら
動物や魚や虫も殺さない様に
知り合いや友人に伝えるべきでしょう
他人の来世には興味無いんでしょうか？
「宗教の勧誘」とか「説教の押しつけ」と受け取られてしまう恐れもあるし
逆効果だと思いますねぇ。
少し話しは飛躍しますが、例えば達磨大師が七年面壁したのは、周囲の
人々から聞かれる状況、法話を求められる状況を生みだすためで
本当は面壁する前に悟っていたんじゃないかと思ってます。
どの業が、どれくらいの果報をもたらすのか。
観瞑想の修行によって得られる十六の智慧のうち、縁摂受智という部分の修行では
複数の過去世を思い出して、それぞれの因縁からどういう結果が生じているのか見ていく
という過程があります。
わたしはまだそこまで出来ませんが、そこまで行けば自分自身で感覚的に理解できる
ようになってくるそうです。
家族や知り合いについては、言葉で説得しようとは思いません。
言っても理解されないと思います。
現在は、黙っていても背中から伝わるような説得力を持つまで、修行を進めていくこと
の方が、周囲への弘法になると考えています。
ある程度まで進むと、自分と他人の境目も分からなくなってくるような気もします。
仏教も多くは素晴らしい事を説いてます
人を騙したり生き物をむやみに殺したり、悪い事ばかりしてたら死んだ後大変な事になるかもしれんぞ
とか
生まれ変わっても来世で大変な事になるかもしれんぞ
と言って悪い事を止めさせる為に法を説くなら
誠に意義があるし理解出来る
ただ前世の業により現世の幸不幸が決定するとか
不幸な目に合ってる人に、それは前世の悪業が原因だぞ
などと軽はずみに言わない方が良い
> 不幸な目に合ってる人に、それは前世の悪業が原因だぞ
> などと軽はずみに言わない方が良い
絶対に言わない方が良い
だって本当は生まれることができなかったし
生まれてきても下ろしてもらったほうがうちは幸せだった
本気で思ってる
死の味をしめてる
でも先祖が怒鳴るから怖くて生きてる(>_<)
前世飢え死にして亡くなるほど前に私の体を無視が食べて私はしんだよ
夢で見てる
いつ生まれても何回生まれても不幸でしかなかった
でももう産まれないから大丈夫って教えてもらえた
だから現世が最後だなぁって生きてるだけ
なんかよくわかるわぁ(>_<)
真面目に生まなくてよかったのにね
脳みそができて意識ができて前におろしてほしかったわぁ本当にマジで
あと37年生きないと死ねないの(T^T)
あと37年長いなぁ
最後はやっと終わったーってひとりで
ああ疲れた何もかも終わったーって亡くなるのも知ってる
生きてるのほんとしんどい
私にすりよるのはみんな私をなにかしら利用したい人たちばかり
あっとゆうまに37年過ぎたらいいのに(;´д｀)
こんな役割本当御免だー
へ？ 散文で述べたことをシュローカみたいや韻文で繰り返してるが？ もっとも、韻文の方が先に成立してる説もある
前世の宿業が原因という見方
もあるようですね。
偶然は無く全てに原因があると言うのが仏教。
の地域に多くの死者が出た場合どうなるのか
宗教板で聞いたところ、前世の業により
助かったり、その場に、いななったり
するそうです。因みに自分は信じてませんよ。
自分は仏教信者ではありませので
自分は仏教信者ではありませんのでｗ
災害で被害にあった
原因は災害の起きた所にいたから
それ以上何も原因は無い
馬鹿でも分かる事です
そんなこと聞いてまわる時点で
頭の中はお察しw
自分は信じてないけど仏教信者で信じてる人はたくさんいる。
このスレを見ればわかるはず
偶然は無く全てに原因があると言うのが仏教。
批判したいだけなん？
暇なん？
芸能事務所もそれに利権を与えているテレビ局も経済界等も銀行も支配層の駒のそいつら似非日本人ヤクザが支配
警察も検察も法曹界裁判所も支配層朝鮮人やくざと同じ仲間なので勿論ダンマリ、或いは陰でこっそり減罪
【スクープ！】北朝鮮「核開発」協力疑惑の研究者 京大［原子炉実験所］准教授は
「拉致実行犯」の娘と結婚していた
ttp://http://www.shinchosha.co.jp/news/article/379/ 生活保護制度を悪用して裕福な生活を送る外国人が急増
ttp://https://myjitsu.jp/archives/17506 「田布施システム」の定義
・全ての戦争は支配者の茶番である（少なくてもワーテルロー以降の殆どの戦争は証明出来る）
・全ての宗教は支配者の道具である
・敵対する組織・思考を乗っ取ればそれらを完全にコントロールする事が出来る
（宗教A vs 宗教B, 国家A vs 国家B,政党A vs 政党B, 右翼 vs 左翼, 原発推進派 vs 反原発, 戦争推進派 vs 平和団体, 警察検察裁判所法曹界 vs マフィア,
コーラ vs ペプシ, セコム vs Alsok , 安倍政権 vs アベ政治を許さない, オウム vs 江川昭子・有田芳生, 環境保護団体[ローマクラブが全て支配]労働団体 vs 産業界, 企業団体
資本主義・民主主義(中央銀行を使った奴隷制度 ロスチャイルド..etc) vs 社会主義・共産主義（中央集権奴隷制度、レーニンもトロツキーもロスチャイルド執事シフ家が支援）
支配層 vs ベンジャミン フルフォード・リチャード コシミズ・原田武夫・西敏夫・与国秀行...etc ←どれも正義救世主役支配層の駒
豊洲市場移転推進派石原 vs 豊洲市場反対派の小池←new 自民党（日本会議の一部であり統一教会の一部でもある、ロックフェラー・天皇→GHQ・天照皇大神宮が支援して設立、フリーメイソンの下部組織でもある）vs 日本ファーストの会（小池は日本会議幹部）
・世界中の中央銀行と金の価格を決める権利が在れば世界を支配する事が出来る
まず自分の結論ありきで質問してる時点で
たんなる批判だからね
みっともないからやめようねw
仏陀が言わないなら仏教徒だって言わんよ。
アインシュタインがどれだけ嘆いても
神はサイコロを振るんだよ。
一千万円という法外な離檀料を請求する悪質な
寺や坊主がいますが払う必要はありません。ただ
墓が寺の土地に、ある場合、お骨を出させない
と言ってお骨を人質に離檀料を取ろうとするところ
もあります。この場合は弁護士に相談しましょう。
そんな寺から早く墓を移転させましょう
墓を移す改葬手続きには元の墓を有する寺院の許可が必要ですが、無くても改葬手続きを進める裏技を日蓮宗の方が御存知ですので相談してみてください。
ただ、法外な離檀料を求められる側も今までが悪質だった為に求められる事が多いから自業自得なんですよね。
お布施をネチネチと値切ったり、いきなりノートパソコンやタブレット広げて、ネットではお布施の平均はこうですから、あなたもこの額以上請求するなと居丈高な態度をとってるなど、無礼な振る舞いが積もり積もっての結果の事が、９割です。
いつも穏やかに付き合って、お参りも欠かさず、時にはどこかに行った手土産にお菓子など持ってきたりしてたら、高額離檀料なんて請求されませんよ。
自分は霊園管理事務所、石屋、市役所のみの
対応で改葬してます。霊園管理事務所の人が
お骨を出すとき坊さんを呼び経を読むか聞かれましたが
断りました 。問題なのは寺の土地に墓がある場合。
お骨を人質に法外な離檀料を請求されるケースがある。
でも、弁護士に相談すると言ったところ、いきなり
現実的な金額に下げたという話もあります。
お葬式も役所で手続きして遺体は自家用車で運ぶんでしょ？
そこまでやらないと徹底したことになりませんよ。
坊主にゃ頼らないけど葬儀会社の世話になるやら、石屋の世話になるじゃあ甘い。
墓石だっていらないはずだ。
織田信長は安土城の材料に真っ先に先祖代々の墓石を使い、代わりに木の柱を立てて、
筆で織田家の墓ってかいたんだから。あなたもそこまでやらないとね。
往古からの貴族や豪族の末裔じゃないんでしょ？
どこの馬のクソかもわからないんだからすぐ絶えちゃうような家のために葬式と言うセレモニーをして、
一夜限りの豪華な祭壇の使用料をたんまり葬儀社に払って、未来永劫残る石の墓を立てるなんてもったいな～い。
ホームセンターでやっすい節穴だらけの柱か板買ってきて地面にぶっ刺しとけばいいんですよ。
後は黒マジックでなんか書けば？
どうせ三回忌も持たずに墓参りもしなくなるし(笑)
一番いいのは生ゴミに少しずつ骨いれて捨てればゼロ円だね。
でもこれは犯罪だからね。やっちゃダメだよ。
坊主の逆ギレw
見苦しい、自業自得でしょ。
何事も徹底しない素人君への説教。
私は反原発だ！と言って勝手に算出した原発分料金とやらをさっぴいてたら電気止められて蝋燭生活させられるようなもの。
ジャータカにも金持ちがしぶちんしてたら神様に罰せられる話がある。
君もしぶちんしまくると地獄行きだよ。
坊主に頼る位なら木の柱で十分と思われる位まで坊主に対する信頼が落ちてるのが問題の根本なのに、シブチンとか見当違いなこと言ってる時点で救いようがないな。
そもそものスレ立てで根拠を聞かれて答えられないから離檀料などとごまかしている憐れみから対応してあげてるのに(笑)
これからも安物買いの銭失いに奔走してカルトの餌食になってくださいね。
他人を憐れんでる暇なんて貴方にはないよw
自分の愚かさを自覚できてないんだから。
「自分は素人なので」などと書いたらダメだ
猛勉強してから徹底的に叩くべきだ
仏教では無く坊主自体を叩きたいならこのスレタイはダメだ
仏教徒も坊主自身も「前世の悪業により現世の幸不幸が左右される」などと思ってないからだ
今の寺院は葬儀と法事により寺を経営している
なので叩くなら
「死んだら終わり 極楽浄土なんて何処にも無い」
とか
「供養しても死んでいる故人が喜ぶとは思えない」
とかにした方が良い
まぁ、最初からやり直しだな
ありがとうございます。
そりゃわからんよ外国て大量殺人に関わって輪廻して原爆で死んだ可能性もあるよね
でも三世因果成立しなあのも実はあるのよね
抹消したり新しく誕生したり天狗だと三世因果適用にならないの(;´д｀)知ってる？
それ田布施スレでやって(;´д｀)
みんなちゃんと見に行ってるから
自分も
偶然はなく全てに原因があると言う教えが仏教。
たしかに全ての事象に原因はあるんだろうが
前世は関係無い
これが仏教の基本理念
三世因果です
しかし
三世とは
前世・現世・未来世の事では無い
仏教の説く三世とは
過去世・現在世・未来世の事です
単純に過去現在未来と言う時間の流れの事です
残念ながら生まれ変わり云々の事では無い
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
前世(ぜんせ)とも言う
仏教では三世のうちの過去世にあたる
時間的な過去すべてが過去世だよ
前世と言う物があったとしても
その前世にも更に前世がある
前世の前世にも更に前世がある
その過去にも過去がある
来世に関しても同じ
来世と言う物があったとしても
その来世にも更に来世がある
その来世の来世にも更に来世がある
こういう考えても仕方がない事を不可得と言うんだよ
因業は不可得で空である
これが仏教の基本理念
三世因果は仏教の教えですよ
三世とは前世・現世・来世では無い
三世とは過去・現在・未来である
三世因果は仏教の教えです
三世因果は仏教の教え
ここからカ―スト制度を正当化して低いカ―ストに生まれついたのは前世の悪業のせい、来世で上位カ―ストに生まれ変わりたければ善業を積めと2000年以上やってるのがヒンドゥ―｡
仏教は究極的には三世も因果も全て空だから
身分に縛られる必要はないよと言ってる。
三世因果は解脱の前提としてあるがその先の解脱に向かうのが仏教だよ。
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
>仏教は究極的には三世も因果も全て空だから
>身分に縛られる必要はないよと言ってる。
なんでも空だから～と屁理屈をこねるのを悪取空という
空だからといって因果や四諦などが否定されないのは中論で説かれている通り
経典使って戯論に陥る程度なら屁理屈でもいいから先に進め。
あの比喩表現満載の瑠璃王経などが根拠なんでしょ？
たしかに前世での悪業云々が書かれているが
あの経典に書かれとる事が比喩表現では無く
すべてリアルな真実だと捉えると
物理的にメチャクチャな世界になるぞ
人だったが火事で焼け死んだ。その不幸に食いついて息子を
折伏したのが創価学会。創価がまんじゅうを食い物にしたんだ。
関東三大不動として有名な東京都日野市の高幡不動尊。
境内や参道で 「高幡まんじゅう」を売っている創価学会員がいる。
公明党の日野市議会議員、みねぎし弘行は何も知らない
参拝客から金を巻き上げる 「松盛堂」のオーナーである。
ttp://https://www.facebook.com/minegishi21 ttp://http://www.syoseido.co.jp/ 良い事書いてある所だけを参考にすれば良い
宗教なんてその程度の物だろ
ちがいます
そういうレスが来る時点でおかしい
長部経典の最初の梵網経でもなんでも根拠になるのに
というか
>宗教なんてその程度の物だろ
こういう人にまともにレス返すのって意味なくないか
「前世の悪業により現世の幸不幸が左右される」と書いてあるんだ？
特定の教団の信者じゃないなら経典や聖書の良い所を参考に生きて行けば良いじゃん
経典は縛る為のもんじゃないだろ
宗教なんてそんなもんだろ？
違うのか？
お前にとっての宗教って何なんだよ
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死よっても失われず
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
それ簡単そうで難しい質問だな
基本的には「我は無い」と捉えず
「我では無い」と解釈する事が多い
しかし輪廻を肯定してる以上
輪廻する何かの存在は認めている
そしてその輪廻する何かは個別的なアートマンでは無いとされる
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
戒名差別
三世因果
因果応報もちだしてる仏教信者いる。
三世因果
六道輪廻
自業自得
業報
偶然は無く、全てに原因があると
いう教えが仏教の三世因果の教え
仏教信者の中には、あの子たちの
前世が悪いとか言う心ない人たちも
いるんだろうね。
自殺したら地獄に落ちるとか言って、散々苦しんで死んだ人に鞭を打ち、
さらに遺族の心も傷つけて平気な顔してるんだから。
いじめ自殺の被害者も、仏教的には地獄に落ちるんでしょ？
本当にそうなら、神仏はいじめ加害者の味方だってことだよね。
もう何にも信じられないよね。
ある特定の価値観で人々を縛る時代が終わり、
多様な価値観や生き方を認める時代に宗教はもういらない。
もし宗教がこれからも必要ならば、鎌倉仏教の時のような
大胆な宗教改革が行われなければ、宗教は生き残れないでしょ。
同じ仏教という名前で呼ばれていても、
それぞれは別物。
思考で概念的に捉えた仏教と、
悟りの智慧を言い表した仏教とでは、
それぞれ別物。
それ池田大作先生のパクりなんだけど？
ちゃんと引用元も証そうね。
わたしはテーラワーダ仏教、ミャンマー上座部の森林派です。
それを悪用して教祖になりたがる人は、沢山いるようです。
信者の多い人もいれば、少なめでこぢんまりやっている小規模セクトも沢山あることでしょう。
そんなもん、全部に付き合っている暇はありません・・・
同意できますね。
自分は無宗教です。
無宗教が増えてるようです。
いやー聞いた事も見た事も無いですね
経典や聖書の中に「自殺者は地獄に堕ちる」と書いてあったのなら何処に書いてたか教えて下さい
これを言うことが、鞭打つことというのは、そういう捉え方をする人にとっては、そうなんでしょうね
としか言いようがないかなぁ。
個別的個人的な我（アートマン）を否定している仏教において前世の業が個別的に現世に影響するはずが無いし現世の業も個別的に来世に影響する訳はない
病死した方は病気が因であり縁でもあり病死が果
前世は関係ないし証明も出来ないだろう？
誰から聞いたか知らんがそんな事を信じたりいちゃもん付けてる暇があったら経典から勉強してくれ
本当の慧は、定（瞑想）から生じる洞察、体験智なので
経典を読んで理解しただけだと、本当の慧はまだ分かってない。
業と輪廻は、洞察智＝悟りの智慧に属するので
知識と（人間的）思考で捉えられる範疇にはない。
死んでようが無我だし、生きている今もすでに（その性質としては）無我。
もともと無我なものが、生きている時だけ我になったりしない。
そう思い込んでるだけ。
同様に、無我だから業報輪廻する。
自らを無宗教であると称することが多い。
しかし、実際には無自覚的、無意識的に、唯物論に基づく生死観を
もってはいるし、その生死観に基づいて人生や価値というものを判断
している。
それは現代における最大多数派の宗教ということもできると思う。
精神を解明するにおいて唯物論が正しい前提であると証明されたことはない。
その意味でも、「現代の宗教」が迷信ではないという保証はない。
精神は物質ではないのだから、物質的な法則だけで精神現象のすべてを
理解できると思っているのは、大変な思い違いなのだが。
精神は捉えどころがないので、まずは究明の対象を物質だけに絞って
捉えられるものを解明しよう、という主旨であって、物質が精神を包摂
している、などとは定義していなかったはず。
とはいうものの、宗教が精神現象をきちんと語りつくせているのかといえば、
そうとは言えないですな。
少なくとも、今まで宗教が担ってきた部分を科学が凌駕しつつあるのは事実で、
宗教が何らかの巻き返しを起こさない限り、宗教の衰退はさらに進むだろう。
もう言い訳はいいから、宗教関係者には頑張ってほしい。
精神は物質ではないので、唯物論の尺度で証拠を提示することはできないのです。
仏教徒の立場から言えば、精神現象を語り尽くしたものは、実はすでにあります。
それが仏典です。
精神現象を証明、解明したものもすでにあります。
それが悟りです。
「精神について、物証を出せ」、
「精神現象について、物理現象で証拠を示せ」
と言っているわけです。
物質のなかをいくら探しても、精神は見つかりませんし
物理現象のなかに、精神現象を探しても見つからないと思います。
あるのは、あくまで精神の痕跡であって、精神そのものではあり得ません。
精神の実際的な証拠は、精神を精神のままに観察することによって、洞察されます。
精神を精神のままに観察する科学的な方法というのが、実は瞑想なのです。
精神は物質として取り出すことはできません。
従って、瞑想する人にだけその証拠が明らかとなるのです。
議論を退け、ただ黙って坐禅をし続けることが推奨されるのは
こうした事情、理由によるのだと思います。
この事が示す、もうひとつの事実は、同じ仏教徒を名乗る人々でも、
瞑想する人と、瞑想しない人とでは、知っている範囲は大いに違うということです。
知識や論理的な思考によって知りうる学識のほかに、
瞑想によってしか知り得ない無分別智という智慧があります。
分別智とは、概念智と言い換えることもできるでしょう。
これに対し、無分別智は、体験智と表現できます。
このため、同じ仏教徒同士でも輪廻や業報に対する理解が異なるのです。
簡単に言えば、八正道という道の、どの辺りを歩んでいるかが違うので、
見えている景色も違うのだ、と表現できるでしょう。
概念智は理論、
体験智は観察（観測）に対応すると言うこともできると思います。
経典に書かれた仏説が本当なのか。
知識や概念として知った段階では、それはあくまで理論でしかありませんから、
これを疑うことは、ある意味、理性的な態度だと思います。
一方、瞑想による体験智は、観測による確認です。
理系の人や、科学者が、仏教徒でありえるのは、この智慧を理解しているからなのです。
また、一見、頭がよさそうだと思われる人が、おかしな新興宗教にはまってしまうのは、
その団体の教祖が、智慧の偽装に成功しているからでしょう。
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
王は問う、
「尊者ナーガセーナよ、いかなる理由によって人々はすべて平等ではないのですか？
すなわち、ある人々は短命で、ある人々は長命です。またある人々は多病であり、ある人々は病が少ないです。
ある人々は醜怪ですが、ある人々は端麗です。ある人々は力弱く、ある人々は力が強い。
ある人々は財少なく、ある人々は財が多い。ある人々は卑賎の家に生まれ、ある人々は高貴の家に生まれます。
ある人々は愚かであり、ある人々は賢明です」
「大王よ、なぜ樹木はすべて平等ではないのですか？
＜それらの果実についてみるに＞、あるものは酸っぱく、あるものは塩からく、あるものはにがく、
あるものは渋く、あるものは甘いです」
「尊者よ、それはもろもろの種子が異なっているからだ、と私は思います」
「大王よ、それと同様に＜宿＞業の異なることによって、人々はすべて平等ではないのです。
すなわち＜その故に＞ある人々は短命で、ある人々は長命です。
（中略）大王よ、世尊（釈迦）はこのことをお説きになりました。
―『バラモン学生よ、生けるものどもは、それぞれ各自の業を所有し、業を相続するものであり、
業を母胎とし、業をよりどころとしている。
業は生けるものどもを、賤しいものと尊いものに差別する』と」
「もっともです、尊者ナーガセーナよ」
世尊はつぎのように言われた。
「青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は殺生者となります。
残忍で、手を血に染め、殺戮に耽り、生き物に対する思いやりがありません。
このように遂行し、このように引き受けたその業によって、かれは身体が滅ぶと、死後、悪処・悪道・破滅の地獄に生まれかわります。
もしも身体が滅び、死後、悪処・悪道・破滅の地獄に生まれかわらず、人間の状態を得るならば、どこに再生しようとも短命の者になります。
青年バラモンよ、これが短命に導く実践、すなわち殺生者となり、残忍で、手を血に染め、殺戮に耽り、生き物に対する思いやりがないこと、です。」
もう人生に飽きたというか、何も生き甲斐がないので自殺したいんですが、
仏教的にはこういう自殺でも死後苦しむと説いていますか？
貴女は貴方の業によって自殺するのであって
その後貴方が苦しむか苦しみから解放されるかも貴方の業によって決定するのである。
貴方が自殺するも自殺しないも業によって定められているのであって貴方が決定しているわけではないのである。
実に業は滅びないからである。』
(ウダーナヴァルガ(感興のことば)9-8)
『悪い事をしても、その業（カルマ）は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。
のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。』
(同9-18)
どうせ死ぬなら、その前に瞑想でもしてみては如何でしょう。
初期仏教において、瞑想修行は、最高の徳行であると教えられています。
じゃないけど、瞑想には以前から興味があります。
ただ、座禅とは違うんですよね？
座禅ならお坊さんの解説付きの動画とかあって始めやすいけど、
瞑想となるとちょっと難しそうというか、いまいちわからないですよね。
オウムみたいな、怪しげなセミナーとかもあって手が出しにくい。
どこか瞑想のやり方を教えてくれる、ちゃんとしたお寺とかはないですか？
同じですよ。
お釈迦さまが教えた瞑想修行のやり方のうち、座る瞑想が座禅です。
新興宗教（団体）は全て避けるのが基本だとは思いますが。
日本国内なら、ネルケ無方さんの安泰寺などは良さそうです。
否定できない。それが都合が悪い人が
いるなら百歩譲って解釈としてもいい。
各人の仏教理解が各様であるということでは。
例え地獄から生まれ変わっても畜生界に転生して奇形で弱々しいジャッカルや鞭打たれる駱駝や驢馬、あるいは奇怪な蛇になって虫に食われてになって苦しむし、
もし人として転生できても盲になり、聾唖になり、白痴になり、様々な病に罹り、 身体から悪臭を放つだろう、我執に囚われ、情欲がつよく獣と交わるだろう、
とされている
晒してくれてありがとうございます。
あれは特殊だよなぁ。
過去世で親を殺そうとした宿業により托鉢時に外教の暴漢に襲われ骨を砕かれて亡くなりました
「もし悪をなすならば、そは業に積まれ
もし善をなすならば、そも業に積まる
人は業を受けつぎ、業は滅びることなし」
前世で積んだ悪業がいつ爆発するか誰も知ることは出来ないからね。もし自分にそれが起こった時にはこれで前世の借金が一つ減ったと喜びながら死ねばよろしい。
アーナンダやダイバダッタの兄弟を始め実子ラーフラー、妻ヤショルダ、従兄弟のアヌルッダ、理髪師のウパーリなどが出家し、在家信者は五戒を忠実に遵守するようになった
釈迦族の国は大国コーサラ国の属国扱いであったがコーサラ国の国王が琉璃王に代わると琉璃王が少年時代に釈迦族から受けた屈辱を晴らすべく釈迦族の滅亡を図る
ブッダはコーサラ軍を率いて行軍する琉璃王を三度に渡って止めさせたが、釈迦族が過去世において琉璃王の過去世に与えた宿業の因縁の深さを考え、これ以上止めることはできないとし四度目は止めに入らなかった
城に篭り防衛に努める釈迦族だったがここで五戒を遵守していたのが裏目となる
釈迦族は弓の名人ではあったが五戒の不殺生戒を守るべく矢は全て冠に当て相手が怯むのに期待した
しかし琉璃王は最初は恐れおののいたものの五戒遵守から矢を人に当てられないことを知り城内に雪崩れ込み釈迦族を惨殺し滅亡させた
釈迦族仏法を遵守し五戒を守っても宿業にはあがらうことはできなかったのである
その宿業とは過去世において飢饉だった時に釈迦族は琉璃王の過去世である魚を食べた
食べられる時の恨みを琉璃王は忘れることはなくブッダの時代に生を受けた時にその仕返しをしたのである
いずれも仏教信者なんでしょ？
五戒遵守の釈迦族
いずれも仏道を真摯に歩み続けたがそれでも己のカルマに対しては無力だった
仏道修行でも清算できないカルマがあるという良い例
生まれ変わった食べた生き物に必ず復讐されるという仏陀のありがたい教え。
このことは､ 本願を疑うことであり､ また､ この世における善も悪もすべて過去の世における行いによると心得ていないことなのです｡
善い心がおこるのも､ 過去の世の善い行いがそうさせるからです｡ 悪いことを考え､ それをしてしまうのも､ 過去の世の悪い行いがはたらきかけるからです｡
今は亡き親鸞聖人は､ ｢うさぎや羊の毛の先についた塵ほどの小さな罪であっても､ 過去の世における行いによらないものはないと知るべきである｣ と仰せになりました｡
またあるとき聖人が､ ｢唯円房はわたしのいうことを信じるか｣ と仰せになりました｡
そこで､ ｢はい､ 信じます｣ と申しあげると､ ｢それでは､ わたしがいうことに背かないか｣ と､ 重ねて仰せになったので､ つつしんでお受けすることを申しあげました｡
すると聖人は､ ｢まず､ 人を千人殺してくれないか｡ そうすれば往生はたしかなものになるだろう｣ と仰せになったのです｡
そのとき､ 聖人の仰せではありますが､ わたしのようなものには一人として殺すことなどできるとは思えません｣ と申しあげたところ､ ｢それでは､ どうしてこの親鸞のいうことに背かないなどといったのか｣ と仰せになりました｡
続けて､ ｢これでわかるであろう｡ どんなことでも自分の思い通りになるのなら､ 浄土に往生するために千人の人を殺せとわたしがいったときには､ すぐに殺すことができるはずだ｡
けれども､ 思い通りに殺すことのできる縁がないから､ 一人も殺さないだけなのである｡ 自分の心が善いから殺さないわけではない｡ また､ 殺すつもりがなくても､ 百人あるいは千人の人を殺すこともあるだろう｣ と仰せになったのです｡
このことはわたしどもが､ 自分の心が善いのは往生のためによいことであり､ 自分の心が悪いのは往生のために悪いことであると勝手に考え､
本願の不思議なはたらきによってお救いいただくということを知らないでいることについて､ 仰せになったのであります｡
ttp://http://www.yamadera.info/seiten/c2/tannisho_j.htm すべて三界・六道に 羨（うらや）ましき事さらになし
阿弥陀仏に帰命して 南無阿弥陀仏と唱ふれば
摂取の光に照されて 真（まこと）の奉事（ぶじ）となるときは
観音・勢至の勝友あり、同朋もとめて何かせん」
（一遍上人語録）
※摂取… 仏、特に阿弥陀仏が慈悲の力によって衆生しゆじようを受け入れて救うこと。
釈迦族虐殺の過去の因縁譚は、
漢訳増一阿含琉璃王経などでは「昔、羅閲城中に漁師村（釈迦族の過去世が住民）があり飢饉であった。
池の中には 2 種の魚があり、1 を拘璅（琉璃王の過去世）といい、2 を両舌といった。
彼らは過失がないにもかからわず自分を食ったと、この衆人に怨みを持った」
南伝のダンマパダの注釈では「過去世において釈迦族が（琉璃王の過去世である魚が住む）河に毒を投げ込んだ報い」
と微妙な違いがあるね
ttp://http://www.sakya-muni.jp/pdf/mono19_ke08.pdf 災難が降りかかるって話もありますが？
自分の知人で、やたらこの話をする人がいます。
この話、ホントですか？
女性を泣かせていた男がいたという。
すると罪のない、その男の子供や孫が全て
病気持ちで生まれたり、不幸になったとか？
自分は、その男の娘というお婆さんを
知ってましたが鳥目でした。つまり夜、
外では目が見えないだめ夜は外に出ないか
出るときは必ず、誰かが付きます。
鳥目は夜盲症というようですね。
本当です。すべては縁起に基づいてますが故。
縁起、因縁、業。これほぼイコールの言葉（現実）。
例えば悪い事をしても何も起こらないという人ほど気をつけた方が良いと思います。ご先祖さんに得があれば大体は自分が人の道から外れた事にはならんです。物事は損得より善悪で行動出来てるかと思います。
そのなかの何人かは人を殺してるだろ。
誰にでも因果は降る可能性がある。
──蛇が脱皮して旧い皮を捨て去るようなものである。
（スッタニパータ）
無我を説く仏教でも輪廻の主体となる＜煩悩から生ずるもの＞にちゃんとカルマは蓄積されております
釈迦族の滅亡で分かる通り個人ではなく集団でカルマを背負うこともあります
という教えだけじゃなく不幸な死は先祖
が悪いという教えもあるわけですね。
分かりました。
過去あるいは前世においてなされた行為を「宿業」という。
私たちは前世の記憶を持たないので、宿業について知りようもなく、そこからどんな報いを受けるのかも分からない。
それは恐ろしいことのように思う。
しかし考えてみれば、私は私個人の身口意のみによって存在するのではなく、両親や、故郷や、国があったからこそ今ここにある。
私たちの存在は、私以前のすべての存在を前提としているのである。
仏教の運命観を知り、自分の生き方についても考えることができる。
ttps://booklist.jp/imgdata/4061156446.jpg もし私の業が父母の業に似ているなら業が受精卵に入り込みここで生命ができるとする
私の業は父母の業と似ているので、私と両親は似た顔つき、性質、能力などをもつことになる
精子と卵子が合体するときに
もし私の業が父母の業に似ていないのなら業が受精卵に入り込むことはないのでそこでは生命は生まれない
私の業は次の母胎を探して彷徨うことになる
こんなエピソードがあります。
あるとき、お釈迦さまが弟子たちと托鉢（たくはつ）に出かけられました。
しばらくして、行く手が二股に分かれていましたが、
お釈迦さまが右に歩まれるとお弟子の一人が言いました。
「お釈迦さま、失礼ですが、道を間違われたのでは？
こちらの道は、大変貧しい者の住む集落に向かいます。
最近の飢饉で餓死する者まで、出ているところです。
そんな村に托鉢に行かれても、布施する人はいないでしょう。
反対の道ならば、大地主や大商人たちの住む町ですから、
布施する人も多くありましょう」
それに対して、お釈迦さまは、こう仰有いました。
「道を間違えてはいない。
この道が、貧しい村に通ずることは知っている。
布施は貧しい者ほどしなければならないのだ。
彼らが現在、餓死するほどに貧しいのは、
過去世で欲深く、布施の功徳を積まなかったからである。
布施を励んだ人は、恵まれた家に生まれ、
施しをしなかった人は貧しいところに生を受ける。
彼らは自らの報いを受けているのだ。
貧しい中から、米一粒でも布施をして、功徳を積むならば、
それにより、彼らは今の苦しい状態から、抜け出せる。
長者の万灯よりも貧者の一灯、布施の尊さは量にはよらない。
貧しさに苦しんでいる人ほど、布施をしなければならないのだ」
弟子たちは深く頷いたと言います。
ttp://http://bukkyouwakaru.com/rokudomangyou/fuse1.html うちの実家の菩提寺がまさにそれw
住職が檀家を一軒一軒回って布施をむしって行く。その時にかならずその話をするよ。
自分は仏陀のおこないどおりに衆生に功徳を積ませてるつもりらしいw
檀家に布施という善行をさせて功徳を積ませ良い業を作らせるのだからいいお坊さんだねw
その檀家の功徳で住職ベンツを、住職の息子はBMWを乗り回してるんだけどなw
回向してるつもりなのかな？
不思議だわ
檀家制度なんて無いのに
功徳を積むための方法は、僧侶への托鉢やお寺や僧院への寄付などが一般的。
最大の功徳は、①仏塔（パヤ－）の建立で、以下、
②得度式の主催。
③僧院の建立。
④僧院へ井戸や釣鐘を寄進。
⑤僧侶を招いて行う共同の食事の主催。
⑥僧侶への布施。
⑦一般の人に対して行う親切。
などとされる。
徳を積むと来世は天界に生まれるとされる。
生命は終には死に至る。
かれらは、つくった業の如何にしたがっておもむき（それぞれ）善と悪との報いを受けるであろう。」
（感興のことば第一章２３句）
【警察車両ナンバー入り】
ttp://https://www.youtube.com/watch?v=gTOBN1AkSz0 ttp://https://www.youtube.com/watch?v=bbPcpPwO3ug ttp://https://www.youtube.com/watch?v=de1jeSPGGNo 怖ろしくてお漏らししそう´・ω・｀
創価や日蓮宗についての話なのか、
ちゃんと明確にしてくれないと
ごっちゃになる。
けだし何者の業も滅びることはない。
それは必ずもどってきて、（業をつくった）主がそれを受ける。
愚者は罪を犯して、来世にあってはその身に苦しみを受ける。
（ブッダのことば－スッタニパータ）
ttp://http://76263383.at.webry.info/201411/article_4.html このセヤドーのお話から、魚を食べた人たちは確実に殺生のカルマを背負い、殺される運命にあるということです。
ttp://http://www.shinzenho.org/shinzenho/top.php 生きるとは何か、死ぬとは何かを明らかにすることが仏教徒の根本問題です。
人生がそのまま仏の世界であれば苦しみはありません。人生と仏の世界が同じものと心得て、苦しい人生を嫌がることなく、素晴らしい仏の世界を追い求めることもないとき、悩みを離れることができます。
生き死にこそ、仏教の一番大事な問題として考えなければなりません。
人としてこの世に生まれることは得がたく、ましてや仏教にめぐりあうことも滅多にありません。
我々は何かの奇跡で人として生まれてきたばかりでなく、滅多にめぐりあえない仏教にもめぐりあえました。かけがえのない今の人生こそ、最高の生涯にちがいありません。その人生を無駄にして、露のようにはかない命を、諸行無常の風の吹くに任せて終わらせてはいけません。
死はいつやってくるのか、露の命はいつどこで消えるか分かりません。
我が身は自分だけの物ではなく、人生は時の移ろいゆくまま、少しの間も引き止めておくことはできません。
少年の日の若さにあふれた顔はどこに行ってしまったのでしょう。今さら探し求めようとしても跡形もありません。
よくよく考えれば、過ぎ去ったことは二度とめぐりあえないことばかりです。
ましてや死に直面すれば、権力者も、友人や後輩も、家族も、金銀財宝も助けにはならず、たった独りであの世に旅立たなければなりません。どこまでも自分についてまわるものといえば、善き行いと、悪しき行いだけです。
因果応報は必ずあり、私情を挟む余地はありません。我々は悪い行いをして自ら苦しむよりも、善き行いをして幸せになる道を選びましょう。
もし因果応報を信じなければ、お釈迦様が生まれ、仏教が日本まで伝わってきた意味もなくなってしまうのです。
因果応報には三つあり、この世での行いの結果は、この世ですぐ受けることも、あの世で受けることも、さらにその次の世で受けることもあります。
仏の生き方をしようと願うならば、この因果応報を自らに省みて実践するのでなければなりません。
そうしなければよこしまな考え方に陥ってしまいます。そればかりでなく、安らぎを得られず悩み続けることにもなります。
私たちの人生はやり直しがきかないのですから、よこしまな考えをもって悩み続けることほど虚しいことはありません。
それに気づかずに、自分は悪いことをしていないと思い、苦しみもないだろうと思っても、悩みを離れることはできないのです。
ttps://i.imgur.com/oQgdebw.jpg その総序で説いてることが三世に渡る輪廻業報、因果応報です
原文の
己に随（したが）い行くは只是れ善悪業等（ごっとう）のみなり、
今の世に因果を知らず、業報（ごっぽう）を明らめず、三世（さんぜ）を知らず、
善悪を弁（わき）まえざる邪見の党侶（ともがら）には群すべからず、
大凡（おおよそ）因果の道理歴然（れきねん）として私なし、
造悪（ぞうあく）の者は堕ち、修善（しゅぜん）の者は陞（のぼ）る、
毫釐（ごうり）もたがわざるなり、
この箇所は特に忘れないようにして悪行はなさず悪業を積まないような生き方を心がけましょう
そうすれば生き死にするこの現世がそのまま悟りの世界となるかもしれませんよ（生死即涅槃）
また幼少期に受けた屈辱により釈迦族の滅亡を図り、釈迦族の国に攻め入って釈迦族を徹底的に殺戮した。
この殺戮がいかに徹底したものであったかは、僅かに二グループの釈迦族だけが生き残り、
インドの広海に泡粒のように消えていったことからも察することができる。
その一つは、葦（サーカナラ）の茎を持ち逃れた一群の釈迦族で、これを「葦の釈迦族（ナラ・サーキャ）という。
もう一群の人々は、もっと不思議な因縁で生き残った。それはブッダの教えと深い関係がある。
かねがねブッダは不妄語戒（五戒の一つ）として嘘（妄語）つくことを強く戒めていた。
その教えを守る人々の前に太刀を振りかざしたコーサラの兵士が襲いかかる。
「お前は釈迦族か？コーサラ族か？」ちょっと見では分らぬほど、殺されるものと殺すものは似ていたのであろうか。
釈迦族ではないと断れば命の助かるのを、不妄語戒を守る釈迦族の人々は正直に釈迦族だと答えつつ、順に殺されていった。
このありさまを見た釈迦族の長老は、あまりに無残なことと思い、一計を案じて人々に授けた。
少数の釈迦族を生き残らせたのは噛み莨（たばこ）であった。
インド人が昔も今も好んで噛む噛み莨の草サーカティナムである。
これを噛んでいれば答えなくてすむ、答えないので偽りを口にしないですむ。
こうしてこの一群の人々は死を免れ、同じくインドに散っていった。
この人々を「草の釈迦族（ティナ・サーキャ）という。
こうしてブッダというこの上ない偉人を生んだ釈迦族は、インドの歴史から姿を消した。
法然上人や親鸞上人が生きてたら聞いてみたいんだけどなぁ。
私は双極性障害と社交不安障害で早く死にたいと思っているんだけど、
自殺者は死後おそるべき裁きを受けて永遠に苦しむことになるという
各宗教の脅しにビビって、いまだに死にきれずにいます。
自殺者を救ってくれる仏教は浄土教でしょうか？
同じような自我を生みだすので、自分なりに問題を克服していかないと
死んでもまた生まれ変わって同じ苦しみを繰り返すことになると思う。
戒律を守って、八正道を行ずるというのは、悪業をなさず、善業をなす
ということであるので、その延長ですべての病、苦しみは必ず癒される。
わたしはそのように理解している。
たとえば八正道の精進の定義には、四つの要素がある。
・（身口意において） いま行っている悪しき行いをしない。
・（身口意において） まだ行っていない悪しき行いを、これからもしない。
・（身口意において） いま行っている善き行いを益々行っていく。
・（身口意において） まだ行っていない善き行いを、できるように勤める。
この精進でもって悪を除き、善を増していく。
業報輪廻のタイムスパンで見ていく時、こうした八正道が、すべての病、
すべての苦しみを取り除く。
浄土は涅槃ではないから、浄土にいっても、どのみち浄土で上記のような
修行をすることになると思う。
また、人間は寿命が短いぶん、変化成長速度もものすごく速いらしいので、
今世から始めた方がお得だと思う。
つまりおとぎ話であるという風に解釈されることが多い。
しかし、瞑想（禅修行）を経て言えることは、輪廻は本当にあるので
こうした仏教説話は、おとぎ話ではない、っちゅうことです。
浄土真宗では後生の一大事の法話を持って自殺をかたく戒めております
親鸞に学ぶ幸福論
ブッダが明らかにされた、自殺してはいけない本当の理由
ttp://http://kikuutan.hatenablog.com/entry/2015/08/11/%E3%83%96%E3%83%83%E3%83%80%E3%81%8C%E6%98%8E%E3%82%89%E3%81%8B%E3%81%AB%E3%81%95%E3%82%8C%E3%81%9F%E3%80%81%E8%87%AA%E6%AE%BA%E3%81%97%E3%81%A6%E3%81%AF%E3%81%84%E3%81%91%E3%81%AA%E3%81%84%E6%9C%AC 人がもしも善または悪の行ないをなすならば、かれは自分のした一つ一つの業の相続者となる。
実に業は滅びないからである。
悪い事をしても、その業（カルマ）は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。
のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
生きとし生ける者どもは死ぬであろう。
生命は終には死に至る。
かれらは、つくった業の如何にしたがっておもむき（それぞれ）善と悪との報いを受けるであろう。
増一阿含経（パーリだと増支部となる）の琉璃王経にも
世尊も、またかくの如く説きたまえり、
『その人、人の命を殺さば、死して地獄に入らん。もし、人中に生ぜんには、寿命極めて短し。』と。
（殺人をすれば死んだ後に地獄に堕ちるし、地獄に堕ちずに人として生まれても短命に終わる）
とあり、異なった経典、しかもパーリと漢訳と別れているのに同じようなことが書いてある。
「殺人をすれば死んだ後に地獄に堕ちるし、地獄に堕ちずに人として生まれても短命に終わる」は本当にブッダの説法だったのだと思う。
＞私たちは前世の記憶を持たないので、宿業について知りようもなく、そこからどんな報いを受けるのかも分からない。
悟りを開けば三明という神通を得られその中の宿命通という力で前世をしることができるそうだ。
水子で堕胎された赤子は前世は重罪の連続殺人犯だという仏陀のありがたい教えだなw
逆に
「不幸にして赤ん坊のうちに死んでしまった人は大変かわいそうですが、
でも何も悪事を働かないもっとも清らかな状態のうちに死んだので善いカルマだけが残り、来世は幸せであることでしょう」
みたいなことをスマナサーラ長老というスリランカのお坊さんが言ってた。
綱吉の母である「桂昌院」は信奉する真言僧「隆光（りゅうこう）」に世継ぎの男子が生まれるようにと子授け祈願を頼むもなかなか生まれない
隆光は「将軍は前世で殺生した罪で男子にめぐまれません。お世継ぎが欲しければ動物を大事にしなさい。
将軍は戌年生まれだから、特に大事にした方が良いですよ」と桂昌院にアドバイスした
こうして誕生したのが仏教の慈悲にもとづいた弱者救済の福祉政策「生類憐みの令」である
1 ものごとは心にもとづき、心を主とし、心によってつくり出される。もしも汚れた心で話したり行ったりするならば、苦しみはその人につき従う。
──車をひく(牛)の足跡に車輪がついて行くように。
15 悪いことをした人は、この世で憂え、来世でも憂え、ふたつのところで共に憂える。かれは、自分の行為が汚れているのを見て、憂え、悩む。
16 善いことをした人は、この世で喜び、来世でも喜び、ふたつのところで共に喜ぶ。かれは、自分の行為が淨らかなのを見て、喜び、楽しむ。
17 悪いことをなす者は、この世で悔いに悩み、来世でも悔いに悩み、ふたつのところで悔いに悩む。「わたくしは悪いことをしました」といって悔いに悩み、苦悩のところ(=地獄など)におもむいて(罪のむくいを受けて)さらに悩む。
18 善いことをなす者は、この世で歓喜し、来世でも歓喜し、ふたつのところで共に歓喜する。「わたくしは善いことをしました」といって歓喜し、幸あるところ(=天の世界)におもむいて、さらに喜ぶ。
障害を持ったその子が、「その両親の下に」生まれたのは何故なのか？それを考えるのが仏教です。
遺伝子に異常の無い両親の下に生まれなかったのは、何故なのか？
医学では、この問いに答えることが出来ません。
仏教なら答えは与えることが出来ます。
の答えがが分かると思う
殺生する人は短命・病弱になるのだと、ブッダは業論のなかで語られています。
今世に限ったことではありません。
今世で逃げることできても、身体はくたくた壊れているはずです。
遊びで狩りをしたり、釣りしたりする人は、頭がおかしくなるのです。
スマナサーラ長老の仏教法話@jtba_talk
今世だけではなく来世でも短命、病弱、殺されたりして、キリがないんです。
生命の法則を知っているなら、一匹の生命も奪えないのです。
それは自分を守るためです。
教えてもらってイヤイヤ守ることはないのです。
我々が戒律・道徳を教える場合は、ただ教えてあげるだけ。「これが生き方だよ」と。
ttp://https://twilog.org/jtba_talk/month-1802 👀Rock54: Caution(BBR-MD5:1341adc37120578f18dba9451e6c8c3b)
あげとこ
創価学会の布教が転換の条件らしいが
誰が入るｗ
王は問う、
「尊者ナーガセーナよ、いかなる理由によって人々はすべて平等ではないのですか？
すなわち、ある人々は短命で、ある人々は長命です。またある人々は多病であり、ある人々は病が少ないです。
ある人々は醜怪ですが、ある人々は端麗です。ある人々は力弱く、ある人々は力が強い。
ある人々は財少なく、ある人々は財が多い。ある人々は卑賎の家に生まれ、ある人々は高貴の家に生まれます。
ある人々は愚かであり、ある人々は賢明です」
「大王よ、なぜ樹木はすべて平等ではないのですか？
＜それらの果実についてみるに＞、あるものは酸っぱく、あるものは塩からく、あるものはにがく、
あるものは渋く、あるものは甘いです」
「尊者よ、それはもろもろの種子が異なっているからだ、と私は思います」
「大王よ、それと同様に＜宿＞業の異なることによって、人々はすべて平等ではないのです。
すなわち＜その故に＞ある人々は短命で、ある人々は長命です。
（中略）大王よ、世尊（釈迦）はこのことをお説きになりました。
―『バラモン学生よ、生けるものどもは、それぞれ各自の業を所有し、業を相続するものであり、
業を母胎とし、業をよりどころとしている。
業は生けるものどもを、賤しいものと尊いものに差別する』と」
「もっともです、尊者ナーガセーナよ」
第五章 愚かな人
七一 悪事をしていても、その業（カルマ）は、しぼり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。
（徐々に固まって熟する。）その業、は灰に覆われた火のように、（徐々に）燃えて悩ましながら愚者につきまとう。
仏壇の前で懺悔文を毎日唱えよう
「懺悔文」
我昔所造諸悪業 ［がしゃくしょぞう しょあくごう］
皆由無始貪瞋痴 ［かいゆむし とんじんち］
従身語意之所生 ［じゅうしんごい ししょしょう］
一切我今皆懺悔 ［いっさいがこん かいさんげ］
（意味）
私が昔（過去世）から造る所の諸々の悪しき行いは、
みな始まりも無い太古からの貪りと怒りと愚かさを原因として、
身体と言葉と心によって生ずるところなり。
それら一切を私は今みな懺悔する。
ttp://https://youtu.be/Rwsj5enjIn0 (生とはなにか「阿含経」 金岡秀友 より)
ttp://hayabusa8.5ch.net/test/read.cgi/news/1458001699/ ttp://phoebe.bbspink.com/test/read.cgi/pinkplus/1520006310/ 偉そうに仏典を引用してしたり顔で語っても
こんなもんだよなw
なまじ仏陀の言葉の引用をするのは幼稚な証
死を恐れる自己中な仏教僧は解脱前の修行者
仏陀は生死（輪廻）の苦からの解脱者（修行完成者、如来）
解脱者の言葉は真理の言葉
修行完成者（如来）は死後存在するのか
修行完成者（如来）は死後存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在しながらしかも存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在するのでもなく存在しないのでもないのか
という質問をマールキヤプッタ尊者という仏弟子からされたが、「そういうことを考えるのは修行の役には立たない」としてまともには答えなかった（無記）
修行完成者（如来）は死後存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在しながらしかも存在しないのか
修行完成者（如来）は死後存在するのでもなく存在しないのでもないのか
このような
一、有
二、無
三、亦有亦無
四、非有非無
というような論理展開を四句分別という
阿弥陀仏の本願のはたらきが不可思議であるからといって、自分の犯す悪を恐れないのは、すなわち 「 本願ぼこり 」 であって、これもまた浄土に往生することができないということについて。
このことは、本願を疑うことであり、また、この世における善も悪もすべて過去の世における行いによると心得ていないことなのです。
善い心がおこるのも、過去の世の善い行いがそうさせるからです。悪いことを考え、それをしてしまうのも、過去の世の悪い行いがはたらきかけるからです。
今は亡き親鸞聖人は、 「 うさぎや羊の毛の先についた塵ほどの小さな罪であっても、過去の世における行いによらないものはないと知るべきである 」 と仰せになりました。
またあるとき聖人が、 「 唯円房はわたしのいうことを信じるか 」 と仰せになりました。
そこで、 「 はい、信じます 」 と申しあげると「 それでは、わたしがいうことに背かないか 」 と、重ねて仰せになったので、つつしんでお受けすることを申しあげました。
すると聖人は、 「 まず、人を千人殺してくれないか。そうすれば往生はたしかなものになるだろう 」 と仰せになったのです。
そのとき、 「 聖人の仰せではありますが、わたしのようなものには一人として殺すことなどできるとは思えません 」 と申しあげたところ、
「 それでは、どうしてこの親鸞のいうことに背かないなどといったのか 」 と仰せになりました。
続けて、 「 これでわかるであろう。どんなことでも自分の思い通りになるのなら、浄土に往生するために千人の人を殺せとわたしがいったときには、すぐに殺すことができるはずだ。
けれども、思い通りに殺すことのできる縁がないから、一人も殺さないだけなのである。
自分の心が善いから殺さないわけではない。また、殺すつもりがなくても、百人あるいは千人の人を殺すこともあるだろう 」 と仰せになったのです。
このことはわたしどもが、自分の心が善いのは往生のためによいことであり、自分の心が悪いのは往生のために悪いことであると勝手に考え、
本願の不可思議なはたらきによってお救いいただくということを知らないでいることについて、仰せになったのであります。
ttp://http://www2.saganet.ne.jp/namo/sub11.htm#tannnisyou.11 そういうのを共業（ぐうごう）といいます
食べ物もお金も貴金属も、いかなる所有物であっても、あなたが死ぬときには持って行けない。
あなたの召使いも、従業員も、あなたの取り巻きであなたの影響下にある人々も、あなたが死ぬ時は、誰も連れて行けない。
死ぬ時は、すべてを失う。
死ぬときに唯一この手に残るのは、
あなたがこの人生で行動してきた身体の業と
話してきた言葉の業と
心の中で考えてきた思考の業、
たったそれだけ。
あなたはその報いだけを受け取り、旅立ってゆく。
あたかも影が人につき纏（まと）うがごとく、業はあなたを追いかけてゆく。
ゆえに、思考・言葉・身体を整えて、未来に備えて善業を積むように。
善業は、未来のあなたにとっての、ただ一つの財産となる。
（相応部経典 サンユッタニカーヤ）
身已（すで）に私（わたくし）に非ず、命は光陰に移されて暫くも停（とど）め難し、
紅顔いづくへか去りにし、尋ねんとするに蹤跡（しょうせき）なし。
熟（つらつら）観ずる所に往事の再び逢（お）うべからざる多し、
無常忽（たちま）ちにいたるときは国王大臣親昵（しんじつ）従僕（じゅうぼく）妻子珍宝たすくる無し、
唯独り黄泉（こうせん）に趣（おもむ）くのみなり
己（おのれ）に随（したが）い行くは只是れ善悪業等（ごっとう）のみなり。
（修証義 第一章 総序）
ttp://http://www3.ic-net.or.jp/~yaguchi/soroku/syusyou1.htm 生まれつきの「不平等（格差）」というものが、人々にどうして起きるのかという原因・理由を説いている教典がパーリ中部にあります。
結局は過去世からの宿業に原因・理由があるのですが。
１．短命 … 殺生をして、凶悪で、手は血に染まり、殺戮にふけり、生き物たちへの憐れみに心が傾くことがない。
長寿 … 殺生を止め、殺生から離れ、棒を捨て、刀を捨てて、恥を知り、慈しみの心をもって、あらゆる生き物の利益をはかる。
２．多病 … 手や棒などで、いつも生き物たちを苦しめている。
無病 … 手や棒などで、生き物たちを苦しめたりしない。
３．醜悪 … 怒りっぽく、苛立ちやすく、何か言われるとすぐに不機嫌になり、腹を立て、怒って反発し、怒気や怒りや不満を現す。
美貌 … 上記と正反対の、穏やかな、柔和で落ち着いた身・口・意の行いを、いつも実践している。
４．無力 … 妬み深く、他の人の得た利益や丁重な扱いや尊敬や礼拝や供養を妬み、悪意を抱き、嫉妬心を募らせる。
有力 … 上記と正反対の、身・口・意の行いを、いつも実践している。
５．貧乏 … 修行者やバラモンに食べ物や飲み物、衣服、乗り物、花環、香料、塗油、寝具、居宅、灯明を与えない。
裕福 … 修行者やバラモンに食べ物や飲み物、衣服、乗り物、花環、香料、塗油、寝具、居宅、灯明を与える。
６．貧しい家柄 … 傲慢で思い上がり、礼すべき人に礼せず、立ちあがって迎えるべき人を立ちあがって迎えず、
席を譲るべき人に席を譲らず、路を譲るべき人に路を譲らず、尊敬すべき人を尊敬せず、
尊重すべき人を尊重せず、重んじるべき人を重んじず、もてなすべき人をもてなさない。
高貴な家柄 … 傲慢で思い上がることなく、礼すべき人に礼し、立ちあがって迎えるべき人を立ちあがって迎え、
席を譲るべき人に席を譲り、路を譲るべき人に路を譲り、尊敬すべき人を尊敬し、
尊重すべき人を尊重し、重んじるべき人を重んじ、もてなすべき人をもてなす。
『尊者よ、善とはなんですか？不善とはなんですか？
罪あることとはなんですか？罪のないこととはなんですか？
習うべきものはなんですか？習うべからざるものはなんですか？
わたしが行なって長いあいだ不利益、苦となることはなんですか？
わたしが行なって長いあいだの利益、楽となることはなんですか？』と尋ねない。
賢明 … 修行者やバラモンに近寄って
『尊者よ、善とはなんですか？不善とはなんですか？
罪あることとはなんですか？罪のないこととはなんですか？
習うべきものはなんですか？習うべからざるものはなんですか？
わたしが行なって長いあいだ不利益、苦となることはなんですか？
わたしが行なって長いあいだの利益、楽となることはなんですか？』と尋ねる。
学生さん、生き物たちは自分の行為をもつ者であり、行為の相続人であり、
行為を孕（はら）む者であり、行為の結びついた者であり、行為の行き着く場所なのです。
行為が生き物たちを分別して、この優劣を引き起こしているのです。
【 中部経典の 第百三十五経「鸚鵡経（業の小分析）」】
インドで前世の記憶があった少女が来たことのない場所を案内し前世の夫の家を訪ねた話があるが。
ＭＭＲだが、まあ、でもその話も作り話だった可能性もあるが真実だとしてな
徳っていうかただ食い、ただ飲みの強盗だろ
人間がその金を使うわけだから
お金や食料を所有していることは執着心を生じ苦の元になる
現に十二因縁は死から遡っていって渇愛（煩悩、強い執着）が死という最終的な苦の原因であることをまず突き詰め、そこから更に遡って無明が根本原因であるとした
その執着の元になるお金や食料を布施、托鉢で喜捨させて執着をなくさせ苦から離れさせようとする善行を釈迦やその弟子はしていて、それが今でも続いているということ
北伝でも南伝でも布施や托鉢は在家の大切な善行
善行の功徳で執着がなくなると共に善業が積まれそれは今生か来世で幸せな果報となる
＞その執着の元になるお金や食料を布施、托鉢で喜捨させて執着をなくさせ苦から離れさせようとする善行を釈迦やその弟子はしていて、
善行を釈迦やその弟子はさせていて、
最高の功徳を積む修業とは実家の生臭の決まり文句w
因みに年二回、最低３万から。出さないと御彼岸の法要が何故か出来なくなるので爺婆は皆、出します。皆さん極楽往生間違いなしだな。
「お釈迦さまの教えが本当に必要なのは富める家ではなく、貧しい家の人々である｣として
貧者の家に率先して托鉢に向かい粗末な食べ物ばかりを食べて清貧に徹した生き方をしていたという
この摩訶迦葉には一つ伝説がある
ある時、釈迦はインドの霊鷲山(釈迦が法華経を説いたとされる山。インドのラジキールにある)で大勢の弟子に説法していると、梵天(ブラフマン、仏教の守護神)が花を献じた。
釈迦はそれを受け取ると弟子たちに示した。
誰もその意味がわからない。
唯一人、摩訶迦葉(マカカーシャパ 迦葉尊者ともいい釈迦十大弟子の一人)だけが、その意味を悟って微笑した。
釈迦は我に正法眼蔵あり(私に仏教の真理が宿っている)不立文字、教外別伝、今、摩訶迦葉に付する(その真理を与える)」と言った。
「拈華微笑」という禅では有名な説話である
他力本願の浄土真宗が檀家に布施という行をさせるのは教義に反してるね
ある時、ブッダはナーランダ（那羅陀）なるパーヴァーリカンバ（波婆離迦菴羅）林にいらっしゃいました。その時アシバンダカプッタ（刀師子）という部落の長がブッダを訪ね来たって、ブッダを拝して、問うて申しました。
「大徳よ、西の方から来たバラモンは水瓶を持ち、花環をつけ、水に浴し、火神につかえ、死んだ人々を天界に昇らせることができると聞きました。
大徳は広く世人の尊敬を受けられる覚者でいらっしゃいますが、大徳もまた、人々の身が壊れ、命が終って後、善趣天界に上生せしめることがお出来になるのでしょうか。」
「部落の長よ、では、私から、あなたに問うてみたい。あなたの思うとおりに答えてみるがよい。
部落の長よ、あなたはこれをどのように思うであろうか。ここに一人の人があって、人を殺し、物を盗み、偽りを言いなど、あらゆる邪まの業をなしたとするがよい。
そこに大勢の人々が集まり来たって、――この人が死んで後は善趣天界に生まれるように――と、祈祷し、合掌したとするならば、あなたはどのように思うか。
この人は、この大勢の祈祷合掌の力によって、死後、天界に生まれることができるであろうか。」
「大徳よ、いいえ、彼は天界に生まれることはできますまい。」
「部落の長よ、たとえば、ここに一人の人があって、深い湖の水の中に大きな石を投じたとするがよい。
その時、そこに大勢の人々が集まり、――大石よ、浮かび上がれ、浮かび上がって陸にのぼれ――と、祈祷し、合掌して、湖のまわりを回ったとするならば、あなたはどのように思うか。
その大きな石は、大勢の人々の祈祷合掌の力によって、浮かび上がって陸にのぼるであろうか。」
「大徳よ、いいえ、大きな石が浮かび上がって陸にのぼるはずはありません。」
「それと同じことである。
あらゆる邪悪の業をつんできたものが、いかに祈祷し合掌したからといって、死後、天界におもむく道理はない。その人は、身が壊れ、命が終わって後は、悪趣地獄に生まれるほかはないのである。
では部落の長よ、さらに、あなたは、このような場合には、どのように思うであろうか。
ここにまた、一人の人があって、生きものを害せず、人の物を盗まず、偽りを語らず、あらゆる善き業をつんだとするがよい。
しかるに、大勢の人々が集まり、この人が死んで後は悪趣地獄に生まれるようにと、祈祷し、合掌したとするならば、どうであろうか。
あなたはどのように思うか。この人は、人々の祈祷合掌の力によって、死後は地獄に生まれなければならぬのであろうか。」
「大徳よ、いいえ、そのような人が地獄に落ちるはずはありません。」
「その通りである。
たとえば、ここに一人の人があって、深い湖の中に、油の壷を投じたとするがよい。そして壷は割れ、油は水の面に浮いたとするがよい。
その時、大勢の人々が――油よ、沈め、油よ、水の底にくだれ――と祈り、合掌して、湖の周りを回ったとするならば、その油は人々の祈祷の力によって沈むであろうか。」
「いいえ大徳よ、油が水の底に沈むはずはありません。」
「それと同じことである。
あらゆる正善の業をつんできたものは、いかに祈ったからとて、合掌したからとて、その力によって死後、地獄におもむくはずはない。
その人は、身が壊れ、命が終わって後は、善趣天界におもむくことは必定である。」
このように教えられた時、部落の長は、ブッダにこのように申しました。
「善いかな大徳よ、
たとえば倒れたものを起こすように、覆われたものを啓（ひら）くように、迷える者に道を示すかのように、また眼（まなこ）ある者は見よといって、暗闇の中に灯し火をもたらすかのように、世尊は種々の方便をもって、法を説き示された。
願わくは、今日より終世かわることない帰依の信者として、私を許しお受け下さい。」
マハーカーラという名の在家の人は、夜明けまでお釈迦さまの説法を聞いていました。
そして朝、顔を洗って家に帰ろうと水場に行ったときに、殺されたのです。
その前夜、ある家に泥棒が入って、村人たちが泥棒を追いかけていたのです。
ひとりの泥棒が盗品を水場に捨てて逃げたので、盗品を見つけた村人が、マハーカーラを泥棒と思い、殺したのです。
ブッダのそばに朝までいたというはっきりしたアリバイがあるにもかかわらず、彼は不幸になりました。
そのときお釈迦さまは比丘達に、このように教えられました。
「あなた方は、この人が不公平に殺されたと思うでしょう。
彼のこの世の生き方だけを見ると、確かにその通りです。
でもこの人は、過去世で人妻と恋に落ち、その主人を殺したのです。
その悪行の結果によって、今世で不幸になったのです」。
ttp://http://www.j-theravada.net/howa/howa76.html ttp://http://nitiren21.blog.shinobi.jp/%E6%9C%AA%E9%81%B8%E6%8A%9E/%E6%B1%A0%E7%94%B0%E5%85%88%E7%94%9F%E3%80%8C%E5%AE%BF%E6%A5%AD%E3%81%8B%E3%82%89%E3%81%AF%E6%AD%BB%E3%82%93%E3%81%A7%E3%82%82%E9%80%83%E3%82%8C%E3%82%89%E3%82%8C%E3%81%AA%E3%81%84%E3%80%8D 池田先生によると宿業を転換し幸福実現のためにはお題目を唱えると良いらしい
折伏ともあるからなるべく人前でお題目を唱えて広宣流布に努めるといいようだ
タイにちょっと詳しい人なら「タンブン」という言葉を耳にしたことがあるだろう。
タンは徳、ブンは積むの意味で、徳を積むの意味になる。
具体的には、お寺に寄進したり、托鉢する僧侶に施しを与えり、恵まれないものを援助することだ。
タイの仏教はスリランカ系の上座部仏教（小乗仏教）で本来は出家し、修行を重ねた坊さんしか救われないことになっている。
しかし、一般の人でも救済され、来世でより良い生涯を送ることができる方法がある。
それがタンブンだ。現世での幸福は前世でのタンブンが多かったせいであり、不幸は前世でタンブンが少なかったことの表れだとタイ人は考える。
現世でタンブンを怠り、悪行を行うと来世は不幸になるばかりか転生先は獣へ落とされる。
タンブンは人間として生きるための当然の行いだ。
その理論でいうと、前世でタンを使いきったら、今世ではタンブンで穴埋めをして来世を良くするって事なのか？
気の長い話だなー
前世でまだタンを使い切ってはいないよ。
だから獣ではなく人として生まれた。
人身（にんじん）受け難（がた）し、いますでに受く。
仏法聞き難し、いますでに聞く。
という偈もあるしね。
今生では穴埋め以上にタンブンすれば今生も良くなっていくし来世は人身を受ければ更にいい人生を送り解脱できるかもしれないし、
梵天の住む天界に天人として生まれるかもしれない。
とにかく功徳を積むことだよ。
それ故にかれは悪業から免れないのです」
（ミリンダ王の問い・東洋文庫７ー１２４頁）
「死とともに終わる〈現在の〉名称・形態と次の世においてもまた生まれる名称・形態とは別のものであるけれども、後者は前者から生じたのです。
それ故に、かれはもろもろの悪業から免れないのです」
（ミリンダ王の問い・東洋文庫７ー１２６頁）
※名称・形態…名色（心と体）のこと。
コーサラ国の瑠璃王（ヴィドゥーダバ）がシャカ族への遺恨をはらすために釈尊の故郷カピラ城を攻めようとしたときのことです。
仏弟子でも神通第一と呼ばれたモッガッラーナは、「神通力でコーサラ王の大軍を撃退し、世界の外に投げ捨てさせてください」と申し出ますが、釈尊は許されません。
そこで、今度は、「カピラ城を空中に置くか、鉄のカゴで覆って護らせてください」と申し出ますが、釈尊はこれも許されず、こうおっしゃいました。
「モッガッラーナよ、シャカ族が攻められるのは自らの造った業の報いである。
汝は、宿縁を世界の外に投げ捨てることができるか、宿縁を空中に停めたり鉄カゴで覆ったりできるか。
空を地となし、地を空となすとも、宿業の繋ぐところは、力及ばず」と。
これを聞いてモッガッラーナは業報の止みがたきを思い、はやる勇気を抑えたといいます。
ついに鬱病になって毎日自殺願望を抱いています。
こういう苦悩に苛まれるのも、前世からの悪業によるものなのでしょうか？
そうであるとしたら、仏教的な方法でこの悪業を解消する方法はありますか？
具体的に、日々、（幾つの、幾種の）、どういう状況が生じているのか、
そして、その原因がそれぞれ何であるか、
という考察無しに、仏教的解決はないよ。
ひとつひとつの不幸の事象について考察をしていても仕方がない、
すべての根本原因がコミュニケーション障害にあるのだから、そこを何とかするべきである、
と精神科医に言われたのですが、仏教的には違うのですか？
仏教の思想は科学的なものと相反するものではないと思っているのですが…
違う。
宗教的に（→修行的に）≪根本原因が「無明、我執」にある≫と言われて、
それを「断つ」「遮断する」「排除する」「遠ざける」ことは可能だし、
（今現在の日本仏教が、それができているとは言わないがｗ）、本来そうあるべき。
それが、出世間、出家、比丘・僧侶の在り方（生き方）だから。
悟りを求めるなら・仏道を歩むなら、根本原因解消の方向でいい。
しかし、社会の中で、日常に生きる者が、それができるか？ ということ。
（たとえ、根本原因が判明したとして）≪根本原因を排除できるのか？≫
ということ。
コミュ障でしんどいなら、一番』楽な方法は、相対する人すべてに、自分を気遣ってもらえばいい。
実に簡単なことだｗ
だが、それが叶わないならば、自分の受け止め方を変えるしかない。
しかし、百の場面があれば百の感受があるわけで、
どういう刺激（アクション）が自分に向かってきたら、自分にどういう反応が起きるのか、
を把握し、都度都度理性的に、今は、こういうリアクションを返すのがベターである、と
判断して対応していくしかない。
*（ま、だから仏教は、キ教（特にプロテスタント系）の如く、文明発展には寄与しないｗ
「我慢して自分が変われ」というのが基本だから）
梵天界は、禅定の修行を積まないと行けないでしょう。
欲天界は、積徳（と持戒。その前提として三宝への信と帰依）だけでも行けるはずだが。
仏道修行で、コミュ障も快方に向かうはずだよ。
輪廻というタイムスパンで見れば、最終的には、すべての病と苦しみを治せる。
金剛般若波羅蜜経（金剛般若経）の功徳に「業障（ごうしょう：悪業によって生じた障害）をきれいに清めること」があるよ
>また、須菩提よ、善の男・善の女がこの経典を授かり、身につけ、読み、覚えることによって、もし他人からばかにされるような目に遭ったら、
>この人は前世の罪業（カルマ）として、当然、悪道に落ちる運命をもっていたのだけれども、
>今世で他人からばかにされることによって、かならず前世の罪業が消滅し、
>もちろん阿耨多羅三藐三菩提を得ることになるのだ。
ttp://http://www.daikouji.com/17_simmyo/sim-2-13.html この経とは金剛般若波羅蜜経のこと
須菩提（しゅぼだい）は釈迦の十大弟子の一人で梵語ではスブーティという
須菩提に教えを授けているのはもちろん釈迦（世尊）
善男子・善女子（仏法に帰依した男の人・女の人）が金剛般若波羅蜜経を授受し、記憶して読誦することで、人から馬鹿にされたら幸いである
その人は馬鹿にされることで前世からの悪業が消滅して、もちろん仏の悟り（阿耨多羅三藐三菩提）を得ることもできる、と
凡夫は誰でも凡夫であるがゆえに前世からの悪業を持っています
凡夫は悪業を清め落とした仏ではないからです
その凡夫が救われるには「金剛般若波羅蜜経」の功徳に授かりましょう
「金剛般若波羅蜜経」を授受し、毎日読経しましょう
超訳【金剛経】
第１６話 イジメられてもメゲることはない（能浄業障分）
ttp://http://bunchin.com/choyaku/kongo/kongo016.html 
ttp://www.artmemory.co.jp/sutra/5727/5727.jpg から取り組めば良いと思うよ。
定評ある入門書
「仏教」（渡辺照宏、岩波新書）
「仏教 上・下」（ベック、岩波文庫）
「ブッダが説いたこと」（ワールポラ・ラーフラ、岩波文庫）
この辺を押さえてから、大乗なり上座部なり、チベット仏教なり
好きな法門を選んでいくか、
あるいは、ダンマパダのような、どこの部派・宗派でもよく読まれる
経典を入り口にするのも良いと思う。
どれかだけが正しいというわけではないので。
在家で輪廻とカルマという超越的なものを信じている者に対して、出世間の道をいきなり説いたり、
簡単だと茶化して実はほぼ不可能なことを言ったり、自分が変わるしかないなど心理カウンセラー的なことを言っても仕方ない┐(´ー‘)┌
そういう解決法ならこれまでも散々心療内科などのカウンセラーや臨床心理士、5ちゃんねるならメルヘル板などでされてきただろうし🤔
自分がいる板を忘れては駄目🙅♀だよ。
相談者はなぜこの板を選んで相談してきたのかをよく考えること❗
人間の男に生まれることは、前世の悪行の報いでしょうか。
ttp://https://hasunoha.jp/questions/13685 ☝ではさすがはお坊さん、前世のカルマを心配している相談者に対して仏道に沿った回答をしているね👏
こういう回答が模範的
あなたは阿弥陀様を信じますか？
阿弥陀仏はあなたが信じようと信じまいと衆生の救済を約束した仏様です🤗
あなたが自殺せずに頑張って生きて生きて寿命を迎えたら死後の成仏は阿弥陀仏によって約束されています🤗
ではそれまでどうやってコミュ症を乗り越えて頑張って生きて行けばいいのでしょうか？
乗り越えるには苦しさを感じた度に合掌🙏して「南無阿弥陀仏」と念仏してください。
その時あなたは阿弥陀仏と合一しています😌
合一の度にあなたのあなたが悪業と感じていること(勿論漠然とした悪業という概念で構いません）やその他の今抱えている悩み、
これまで生きてる時に起きた苦しみの思い出、今苦しんでいること、煩悩、自我、そういったものを全て阿弥陀仏に明け渡すのです☝
自殺したいと思ったらまず「南無阿弥陀仏」と口に出すか心の中で唱えるかして念仏してください
念仏して自殺したいという願望を阿弥陀仏に明け渡すのです。
私は阿弥陀仏を信じてないのですが、と言われるかもしれませんが大丈夫です🙆♀
阿弥陀仏は全ての衆生の救済を約束して仏になられたので信不信は問いません。
信じてなくても念仏して明け渡してください。
合掌🙏
そうすると、どうなるのですか？
輪廻転生があると、わたしも信じてますが
確認したことはありません
もしかしたら、前世のカルマ、今世のカルマが、輪廻して現世しくるのかもしれません
これらを滅し尽くすには、反応を、内面的にも外面的にもせず、沈黙することではないかと、わたしは、考えます
例えば、前世や、今世で、人を罵倒したことがあったとします
これは、こころの内も、含みます
そのカルマが、タイミングによって、わたしに降りかかってくる時、同じように、罵倒したりしたら、また、返ってきます
ですので、まず、わたしというものを、離れて、それを客観物のようにクールに扱い、なにか苦しみであるようなカルマがあっても、無反応、もしくは、逆に、そのような酷いことがあった、相手がいたりする場合は、その人を気遣ってみるなど
このように対処しています
できない時は多々ありますがw
面目ない m（_ _）m
まず後生（死後）の一大事は阿弥陀仏によって救済が約束されているので安心できます☺
ただし自殺はいけません🆖
阿弥陀仏といえども自殺者が後生に今生よりも更に重い苦痛を伴う重労働を課せられて苦しむことになるのは止めることができないとされています。
無量光と言われる阿弥陀仏の光明も自殺者には届かないとされてますので🙍♀
今生においては、念仏で阿弥陀仏と合一し自我の完全なる明け渡しが成し遂げられたら苦しみの終極です🙌
その時はカルマもカルマへの恐れも自殺志願も全て阿弥陀仏が受け取ってくれるので。
しかし煩悩を完全に明け渡すのは今生に未練があるほど逆に難しく、
特に明け渡して私が私でなくなることへの恐れ（これも煩悩ですが）から、自我の完全な明け渡しは極めて難しいと思ってください😣
でも、阿弥陀仏は無量の慈悲を持ってくださっており念仏に回数制限をつけたりはしません。
悩み苦しんでいる時はいつでも念仏して阿弥陀仏と一体化して明け渡しをしてください。
煩悩のお陰で完全なる明け渡しに成功しなくても明け渡しを受け入れてくださる阿弥陀仏の慈悲により心は楽になっているはずです☺
一度で足りないのなら何度でも念仏してください。
明け渡しを続けているうちにひょっとすると自我の肥大が治ってくるかもしれません。
徐々にカルマへの恐れもなくなり生まれ変わっていけるかもしれません🆕
阿弥陀仏は仏になったら一切衆生を救済することを誓って悟りを開いて仏になったのですから。
（正法非難と五逆の罪をしないかぎりはという但しがありますが。あなたさまなら大丈夫でしょう🙆♀)
それも仏法に適った方法だと思います。
仏教用語だと忍辱とか布施とか同時とかの修行ということになると思いますが、
そういう聖道門の修行で悪業は消滅して浄らかな善業があなた様に積まれていくことになると思います✋🏻
耐え忍ぶ忍辱は最上の修行だとお釈迦様は説いている、ことを忘れずに毎日をお過ごしください。
しかしくれぐれも無茶はしないでご自愛は忘れないでくださいね🙇♂
あなた様が救われますように。
合掌🙏
いえいえ、こちらこそ未熟者なのに言い過ぎてしまいました🙇♀
面目ないのは私も一緒です🙇♀
両忘
お互い仏道を歩み成ぜんことを🙏
よく、過去の悪業力を消すとか浄化するといって、「カルマ落とし」などと名付け、
「カルマを消す方法」が存在するように言う人がありますが、そのような方法はありません。
一旦造った業力は、結果が現れるまで決して消えることはないのです。
結果が現れると確かにその業力は消えるのですが、それで悪業が減るわけではありません。
悪業の生み出す結果は不幸や災難なので、その苦しみから、惑いを起こし、さらなる悪業力を何倍も造ってしまいます。
これを「惑業苦（わくごっく）」といいます。
「惑（わく）」とは煩悩のことで、煩悩によって悪業を造ります。
これが「惑」が「業」を生み出すということです。
「業」とは悪業のことです。
その悪業は、悪因悪果の因果の道理にしたがって、
苦しい運命を生み出します。
これが「業」が「苦」を生み出すということです。
「苦」とは苦しみのことですが、その苦しみから、また煩悩を起こしますので、「苦」が「惑」を生みだします。
こうして「惑→業→苦→惑→業→苦……」
という悪循環に陥るのです。
その悪循環は、死んでも終わりはありません。
業力は肉体ではなく阿頼耶識に蓄えられるからです。
ttp://http://true-buddhism.com/teachings/karma/ 第Ⅲ篇 第二章 第１０節 子がいない
「穀物も財も、銀も金も、またいかなる所有物があっても、 奴僕も、傭人も、使い走りの者も、またかれに従属して生活する者どもでも、どれもすべて連れて行くことはできない。
すべてを捨てて行くのである。
ひとがした身体でなし、またことばや心でなすところのもの（業）、それこそ、かれ自身のものである。
人はそれを取って受けて、行くのである。
それは、かれに従うものである。―影が人に従って行くように。
それ故に、善いことをして、来世のために功徳を積め。
功徳は、あの世で人々のよりどころとなる。」
第Ⅲ篇 第三章 第二節 祖母
＜前略＞
「生きとし生ける者どもは死ぬであろう。
生命は終には死に至る。
かれらは、つくった業のいかんにしたがっておもむき、（それぞれ）善と悪との 報いを受けるであろう。
悪い行いをした人々は地獄におもむき、善いことをした人々は、善いところに生まれるであろう。
それ故に、善いことをして、来世のために功徳を積め。
功徳は、あの世で人々のよりどころとなる。」
コーサラ国王パセーナディ（琉璃王の父）が尊師のところへ来た。
パセーナディが尊師に言った。
「サーヴァッティー市で、或る資産者である長者が亡くなり、彼には子がいなかったのでその遺産を没収して王宮に持ってこさせました。
彼には千万金の黄金がありましたが、彼は物惜しみの生活を送っていました。」
尊師が言った。
「大王さま。
遠い昔に、その資産者である長者は、タガラシッキという名の独覚に、托鉢の食物を与え、与え終わったあとで後悔しました。
この托鉢の食物はむしろ奴僕や雇人に食べさせた方が良かった、と。
また財産を得るために、兄弟のただ一人の子の生命を奪いました。
ところでその資産者である長者は、タガラシッキという独覚に托鉢の食物を与えたので、その行為の報いとして、七たび天の世界に生まれました。
またその行為の報いの残余によって七たびこのサーヴァッティー市の長者（商人代表）の地位につきました。
ところがその資産者である長者は、施したあとで後悔したその行為の報いによって、すばらしい食べ物や衣服を愛用する気になりませんでした。
またその資産者である長者は、財産を得るために、兄弟のただ一人の子の生命を奪ったその行為の報いによって、多年、幾百年、幾千年のあいだ地獄で苦しめられました。
その行為の報いの残りによって、七たび生まれても子がなくて、財産は王の倉庫に入りました。
その資産者である長者の、以前に積んだ功徳は尽き果てて、新しい功徳はまだ積まれていませんでした。
今ではその資産者である長者は、大叫喚地獄で煮られているのです。」
（詩）
「穀物も財も、銀も金も、またいかなる所有物があっても、
奴僕も、雇人も、使い走りの者も、またかれに従属して生活する者どもでも、
どれもすべて連れて行くことはできない。
すべてを捨てて行くのである。
人が身体でなし、またことばや心でなすところのもの（＝業）、それこそ、かれ自身のものである。
人はそれを取って受けて、行くのである。
それは、かれに従うものである。
影が人に従って行くように。
それ故に、善いことをして、来世のために功徳を積め。
功徳は、あの世で人々のよりどころとなる。」
ttp://http://blog.livedoor.jp/shinbookdiary/archives/65918679.html 41 イエスは、さいせん箱にむかってすわり、群衆がその箱に金を投げ入れる様子を見ておられた。多くの金持は、たくさんの金を投げ入れていた。
42 ところが、ひとりの貧しいやもめがきて、レプタ二つを入れた。それは一コドラントに当る。
43 そこで、イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた、「よく聞きなさい。あの貧しいやもめは、さいせん箱に投げ入れている人たちの中で、だれよりもたくさん入れたのだ。
44 みんなの者はありあまる中から投げ入れたが、あの婦人はその乏しい中から、あらゆる持ち物、その生活費全部を入れたからである」。
ttp://https://www.wordproject.org/bibles/jp/41/12.htm 仏教にも「長者の万灯より貧者の一灯」という↑と同じような法話があるよ
ttp://http://www.hikari-k.ed.jp/zenchoji/houwa/houwa2408.htm ttp://https://enzian.exblog.jp/1740404/ 〈友よ、チュンダよ。修行完成者はお前の差し上げた最後のお供養の食物を食べてお亡くなりになったのだから、お前には利益があり、大いに功徳がある。
友、チュンダよ。このことを、わたしは尊師からまのあたり聞き、うけたまわった.
この二つの供養の食物は、まさにひとしいみのり、まさにひとしい果報があり、他の供養の食物よりもはるかにすぐれた大いなる果報があり、はるかにすぐれた大いなる功徳がある。
その二つとは何であるか?修行完成者が供養の食物を食べて無上の完全なさとりを達成したのと、および、 (このたびの)供養の食物を食べて、煩悩の残りの無いニルヴァーナの境地に入られたのとである。
この二つの供養の食物は、まさにひとしいみのり、
まさにひとしい果報があり、他の供養の食物よりもはるかにすぐれた大いなる果報があり、はるかにすぐれた大いなる功徳がある。
鍛冶工の子である若き人チュンダは寿命をのばす業を積んだ。
鍛冶工の子である若き人チュンダは容色をます業を積んだ。
鍛冶工の子である若き人チュンダは幸福をます業を積んだ。
鍛冶工の子である若き人チュンダは名声を増す業を積
んだ。
鍛冶工の子である若き人チュンダは天に生れる業を積んだ。
鍛冶工の子である若き人チュンダは支配権を獲得する 業を積んだ〉と
アーナンダよ。
鍛冶工の子チュンダの後悔の念は、このように言ってとり除かなくてはならぬ」と。
そこで尊師は、その趣意を知って、そのときこの感興のことばを述べられた。
「与える者には、功徳が増す。
身心を制する者には、怨みのつもることがない。
善き人は悪事を捨てる。
その人は、情欲と怒りと迷妄とを滅して、束縛が解きほごされた」と。
三〇六 いつわりを語る人、あるいは自分がしておきながら「わたしはしませんでした」と言う人、
――この両者は死後にはひとしくなる、――来世では行ないの下劣な業をもった人々なのである。
人が、もしも 善、又は、悪の行いをするならば、彼は、自分のした、一つ一つの行為の相続者となる。
実に、業は滅びないからである。
自分の幸せだけを求める者共は、笑いながら悪い事をする。
しかし、彼らは のちに苦しんで、泣きながらその報いを受ける。
物惜しみをする人々は、天の神々の世界には 迎え入れられない。
その愚かな人々は、分かち与える事ができない。
しかし、誠実ある人々は、分かち合う事を喜んでいるので、そのようにして来世には幸せとなる。
その主な内容は、今から約2500年程前のインドにおいて仏教の開祖お釈迦様が活されていた時代、
お釈迦様の直弟子に目連尊者（もくれんそんじゃ）という方がおられた。
その目連尊者はお釈迦様の直弟子の中において神通の力が最も優れていると認められていた方であった。
その目連尊者がある時、奇怪な姿をした霊的な生き物を見た。
その奇怪な姿をした霊的な生き物は生前（前世、生きている間）において他人の食べ物をひそかに盗み、
かすめ取る行為を行い、その食べ物をひそかに盗み、かすめ取った罪業の報いにより死後において多くの地獄の苦しみに苦しんでいる。
という内容が説かれている。
「国訳一切経 印度撰述部 阿含部二 大東出版社」 雑阿含経第十九巻 第四弟子諸説誦 第二目犍連相應「不分油経 盗取七菓経 盗食石蜜経 盗取二瓶経 比丘経」参照
「大正新脩大蔵経 第二巻 阿含部下 大蔵出版」百三十八頁（ページ）上段中段参照
けだし何者の業も滅びることはない。
それは必ずもどってきて、（業をつくった）主がそれを受ける。
愚者は罪を犯して、来世にあってはその身に苦しみを受ける。
（ブッダのことば－スッタニパータ）
ttp://http://76263383.at.webry.info/201411/article_4.html その前夜、ある家に泥棒が入って、村人たちが泥棒を追いかけていたのです。
ひとりの泥棒が盗品を水場に捨てて逃げたので、盗品を見つけた村人が、マハーカーラを泥棒と思い、殺したのです。 ブッダのそばに朝までいたというはっきりしたアリバイがあるにもかかわらず、彼は不幸になりました。
そのときお釈迦さまは比丘達に、このように教えられました。
「あなた方は、この人が不公平に殺されたと思うでしょう。 彼のこの世の生き方だけを見ると、確かにその通りです。
でもこの人は、過去世で人妻と恋に落ち、その主人を殺したのです。その悪行の結果によって、今世で不幸になったのです」
ttp://http://www.j-theravada.net/howa/howa76.html >はっきりしたアリバイがあるにもかかわらず
アリバイが 【ある】 にも
いやいやｗ
それ、「アリバイ」じゃないからｗｗｗｗｗ
少なくとも 【ある】 と言い切れる段階じゃないから。
村人が、彼を襲った時、彼が、犯行時刻にお釈迦さんのところに居たということが、
≪その時点、村人が彼に襲い掛かる時点≫で、明らかだった（→村人たちがそれを知り得た）のでしょうか？
そうでないなら、そのアリバイには、何の意味もない。
そこは、 仏教の文脈で言いたいなら（→法話的に、寓話訓話的に言いたいなら）
「本当は」「真実は」「実際は」といった言い方で留めておくべきでしょう。
たとえ、広く知られることが無くても、因と縁は確実に紡がれ、
また、 「誰一人知ることが無くても、『自身はそれを知っている』」 という所にこそ、
（身口意の意であっても）、いいことも悪いことも自業自得だということが、端的に顕れているんじゃないかな・・。
他者に対する弁明としてのアリバイは、仏教においては意味がない。
重要なことは、自身が、自身の行為に嘘をつかないということではなかろうか・・。
マハーカーラ殺害後は弟子達に過去世の因縁話を聞かせる前に村人に対してマハーカーラの無実を自らをアリバイとして証明してマハーカーラの名誉を回復させるべきだわな
ttp://http://world-fusigi.net/archives/9120107.html 阿頼耶は単に蔵という意味で相応部から使われていたと思いました。
あとは
問8-10 有分（bhavaṅga）とは何ですか？
答8-10 西洋の学者は、有分を潜在意識と言う風に翻訳していますが、実際、それは潜在意識ではありません。
《アビダンマ》によると、我々はそれを有分「識」と呼びますが、それはあくまで意識なのであって、潜在意識ではありません。
多くの修行者が、有分に落ちた時、彼らは何も知らない、知らない状態になったと言いますが、有分識は、現在の対象を認知しないからです。
それは前世の臨終の時の対象を認知します。
その対象は、業、または業相、または趣相です。
しかし、通常は、修行者が縁起を修行する時初めて、この状況を理解する事ができるようになります。
ttp://http://yamaneko.hatenablog.jp/entry/2015/08/25/101746 こちらは阿頼耶識とは違って修行次第で認知は可能な識です。
あとは種子とか人格の保存とかですが
「穀物も財も、銀も金も、またいかなる所有物があっても、
奴僕も、雇人も、使い走りの者も、またかれに従属して生活する者どもでも、どれもすべて連れて行くことはできない。
すべてを捨てて行くのである。
人が身体でなし、またことばや心でなすところのもの（＝業）、それこそ、かれ自身のものである。
人はそれを取って受けて、行くのである。
それは、かれに従うものである。
影が人に従って行くように。
それ故に、善いことをして、来世のために功徳を積め。
功徳は、あの世で人々のよりどころとなる。」
（相応部 子がいない）
と阿頼耶識を使わずとも業で説明がつきます。
自業自得とでも言うのかな？
お前が殺された子供に対してその程度のコメントしか出来ない人間なのも何か原因があるんだろうなw
しかし、 来世におもむいて、悪い行ないをした人々の行きつくところを知る。
愚かな者は(悪い事を)しながら「この報いはわれには来ないであろう」と考える。
しかし、のちに報いを受けるときに、苦痛が起る。
もしも愚かな者が、悪い行ないをしておきながら、気がつかないならば、浅はかな愚者は自分自身のした行ないによって悩まされる。
――火に焼き焦がされて火傷した人が苦しむように。
聡明でない愚人どもは、自分に対して仇敵に対するようにふるまう。
悪い行ないをして、苦い果実をむすぶ。
もしも或る行為をしたのちに、それを後悔して、顔に涙を流して泣きながら、その報いを受けるならば、
その行為をしたことは善くない。
もしも或る行為をしたのちに、それを後悔しないで、嬉しく喜んで、その報いを受けるならば、
その行為をしたことは善いのである。
自分の幸せだけをもとめる人々は、笑いながら悪いことをする。
しかし、かれらはのちに苦しんで、泣きながらその報いを受ける。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、しばり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)
その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。
のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
鉄から起った錆が、それから起ったのに、鉄自身を食いつくすように、
悪をなしたならば、自分の業が、静かに気をつけて行動しない人を悪いところ(地獄)にみちびく。
（出典『ブッダの感興のことば』P189～190） 👀
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単純に自業自得だといって冷たく突き放しているわけではない。
自業自得とは、輪廻を見据えたタイムスパンで見ると、すべての生命が完全に平等ということでもある。
人に非ずと書いて、佛と読む。
すると、その仏教僧の前世も悪かったんだろうね。
ミャンマーじゃロヒンギャ迫害に仏教僧が関わってるとか？
いずれにしろ世界は無宗教が増えていってる。
もう仏教の化けの皮ははがれてる。
解脱や悟りについて話せば、やれ迷信だ、宗教だと非難する。
本当に求道心があるなら、そんなもんに左右されている場合ではない。
他ならぬ、仏陀ご自身が、如来の一切智でそのことを述べておられる。
原因のない結果はない。
だが、解脱はその因果の連鎖からの解放を意味する。
わたしもあなたも、いずれ愛するものすべてと別れて死ななければならない。
みんな生まれた時から、老いて、病気になって死ぬ定めにある。
その女の子だけが哀れなのではないと思う。
しかし、解脱はすべての病を癒す。
こういう時はただあの子供のために悲しめばいいんだよ馬鹿。
心が伴わない教えなんて絵空事なんだよ。
仏陀の教えに逃げ込むんじゃないよ。
正解はひとつだけではないし、固定的な正解があるわけでもない。
他者の立場を否定することの意味を、問い直した方が良いと思う。
今日の生きづらさの原因のひとつにもなっているように思う。
自分は正しいという思いと、それを他者に押し付ける姿勢、自分の基準で他者を裁くその姿勢こそが、
要するに欲（自己の考えへの固執）と怒り（違う考えをもつ人を変えようとし、変わらなければ攻撃する）
から出てくるものなんですよ。
そうやって人は、すべての有情は輪廻していくんです。
刺激に対して、本能的に反応している状態なんです。
それは所謂「自己主張」だろう。何十年も昔、日本人はそれが下手だの苦手だのと
内外の外国人や国内の海外通の知識人やらに指摘しまくられていた。
時代が下って、国際化の名の下、なんとかそれを身につけて来た歪み現れなのだろう。
愛釈離別とかな？更に仏教は「一切無常」と説く。
それを何故か「一切“無情”」と誤解し、禅思想の影響もあってか、
成程、情け的なの物も捨てなければならない厳しい教えだと妙に納得したものだった。
最終目的の解脱にはそれも止む終えないものだと。仏教は突きつ埋めれば冷徹だと考えて
キリスト教に方が優れていると思った時期がある。
キリスト教文化の西洋では、人権とか民主主義を産んだではないか。
日本が情仁思想で劣っているのは仏教や儒教に噛り付いていた江戸時代以前が長続きしすぎたためだと結論。なので、中国の老荘思想も嫌いだった。
そんな歴史的劣等感の背景があったため、「自己主張」を慌てて無理矢理身につけてきた
戦後思想の偏りなのだろう。片や、それの克服にマルキシズムを掲げる勢力もあるのも付け加えておく。
同意できますね。
人の考えを変えようとするのが究極まで行くと宗教戦争になると思う
仮にあったとして、どんな前世だったか
なんて、わかるわけがない。前世が悪い
なんて考えは死者に対する冒涜。
しかも仏陀の言葉に逃げてそこから出てこなかったな。
ただの臆病者がいるだけだったなw
それも一つの見解。
ブッダの教えはあらゆる見解から離れること。
見解を持たないこと。
そうすれば人と争うことはない。
人生で自分を苦しめる様々な事が起こってくる。受け止めれるうちは良いけど、受け止めれないとなると、先祖や神、仏に供養したりして救って下さい、守って下さい、苦しみから救って下さいとなるだろうね。最大の苦しみは死かな。
要は自分の外に神や佛等の存在を作りお願いするわけだ。ほとんどの宗教はこれですね。
自分を苦しめる根本の問題は自分が自分に執着をしているからだと考えたわけだ。
常であり楽でありたい、我が有ると想い、穢れたくないと自分は願い自分に執着をしている。
ところがこれは迷妄であって本当の自分ではないと釈迦は言う。
執着を離れた眞實の主体があってこれこそが本当の自己だという。執着を離れた眞實の主体になる
ことが出来れば、もう苦しみは存在しない。
それが仏教？
愚かな者は、悪いことを行っても、その報いの現われないあいだは、それを蜜のように思いなす。
しかしその罪の報いの現れたときには、苦悩を受ける。
コメントを求められたら、
何と答えただろうね。
大変嘆かれて追悼の詩を書かれているが、それはそれは悲痛な
内容だ。一読をお勧めする。
第9章 行ない
17 悪い事をしても、その業(カルマ)は、しぼり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
18 悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに劇しい苦しみが起る。
第5章 愚かな人
71 悪事をしても、その業(カルマ)は、しぼり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟する。)その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
空海は母ちゃんが死んだ時もものすごく悲しがってるからな
空海は天才だとは思うけど仏教の主流じゃなくて亜流だ
真言密教なんて釈迦の教えとは正反対だからな
と言うことは極端な話、人を殺して、結果自分が苦しんだら人を殺した行為は悪事と言うこと。逆に殺しても自分が苦しまなかったら悪事ではない。
こんなの何の根拠にもならない。
世俗諦？として十悪（又は十不善業）や三毒を説いています。
十善戒と十悪
ttp://http://tobifudo.jp/newmon/shugyo/10aku.html ＞十悪の中で最も重い悪は、殺生と邪見とされています。悪の強弱によって、次に生まれる世界が、地獄であったり餓鬼の世界であったりします。
＞また人間に生まれても、短命であったり、不幸を受ける、とされています。
ということで殺人は自分が苦しまなくても悪です。
前世などは自力で変えることはできないのでどうしようもないのですが、
今生で殺生を好んでするものは今生中あるいは来世人として生まれたら短命（若死に）だったり不幸を受ける可能性が高いのでしょう。
ブッダが直接十不善業を説いている経典も阿含経（パーリだとニカーヤ）のような初期の方の経典の中にいくつも見られます。
例えば増支部経典チュンダ（淳陀）経とか
ttp://http://d.hatena.ne.jp/pali/touch/20141230/p2 前世で悪いことをした報いなわけだ？
何の葛藤もなく仏陀の言葉を書き連ねる
自己正当化ロボットに人間を理解できるとは思えんな。
釈迦は相手のレベルによって言うことが違うのだとか？
例えば、多少乱暴でも熱い心を持った人間。
いつも冷静で熱い心を持たない人間。
それぞれのレベルにおいて言うことが違うのだとか？
宗教板の人間によると、この場合後者のほうが
レベルが上らしい。因みに、これホントなの？
後の仏教信者が、説明出来なくなったから勝手に
作ったという見方も出来る。
参考に書いてみたが自分にとってはどうでもいい話。
釈迦なんかより梅田耕太郎さんのほうが立派に思える。
他人の運命をあーだこーだと論じては過去世の業がとか仏でもないくせに言うのは正しくないですね。
十悪のうちの少なくとも妄語、綺語、無意味、悪口、邪見を犯していると言えると思います。
それよりも仏の教えであるいは業以上に大切な慈悲を他人の不幸に向けるべきです。
業は自分に対しての戒めとして善因善果、悪因悪果（善因楽果、悪因苦果）をまず念頭に入れて振る舞うべきです。
これが出来てないのに他人の宿業がどーたら言える筋合いはありません。
釈迦の対機説法（相手の機根に応じて説法する）は有名です。
機根
ttp://https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E6%A9%9F%E6%A0%B9 但し、私は
＞例えば、多少乱暴でも熱い心を持った人間。
＞いつも冷静で熱い心を持たない人間。
＞それぞれのレベルにおいて言うことが違うのだとか？
＞宗教板の人間によると、この場合後者のほうが
＞レベルが上らしい。因みに、これホントなの？
果たして後者の方がレベルが上なのかどうかまでは存じませんが。
まあ仏教は非暴力主義で平和を尊ぶので後者の方がより仏教としては望ましい仏教徒であると言えるかもしれません、もしかしたら。
いつも冷静で熱い心を持たない人間。
仏教的にどうなのかは、私には分からないけれど、自分の周りにいる人を具体的に想像して比べると、確かに後者のほうが「精神レベル」は上だと感じる。
前者は、乱暴さによって、人を傷つけてるケースが多い。つまりマイナスを発生させてる。
後者はマイナスを発生させてない無害な人間だから。
当事者に向かって、その不幸は前世のせいだと言ったら心を傷つけてるけど、
後者の人、わざわざそんなことしないでしょ？
下っ端が感情的に走らせて教祖が止め役に回る図式もあるな
さぁ冷徹に行こう
だから根拠もない教えで死者を冒涜出来る。
納得できるかも
乱暴されてる女性の前世が悪いと冷静に考える人間。
自分的には、どちらが上か考えるまでもない。
冷静で熱い心持たなくても、乱暴されてる女性を助ける人はいるでしょ。
冷静さと、人を助けることは、全く矛盾しない概念。
自分は乱暴されてる女性の前世が悪いと冷静に考え
助けない人間のこと書いたんだが。それは自分が想定
した人間と別。じゃあ「多少乱暴でも熱い心を持った」
と書いただけで言葉だけではなく、すぐに暴力で
人を傷つける人間と考えるのもおかしい。
理不尽な事には怒りを覚える、それらは人間として当然の感情。
仕方無い。けれど、ある程度仏教に馴染んでいると、そう言う
感情が湧いて来ても反面で冷静さを忘れないでいる様にはなれる。
これは実感。又、仮に前世の業に起因するとしても、難に遭って
いる人を助けるのは当たり前。なんぼお釈迦様でも、
降りかかる火の粉を払うななんて言うはずが無い。
優しい心を持った人が根拠もなく平気で死者を
冒涜するような教えを肯定したりしない。
不幸な死は前世が悪いなんてことにせず
来世に埋め合わせがあるとしたほうが
どんなによかったか
自分が想定してる人物像だけで論理を展開してることが、そもそもナンセンス。
プラス、上の方の書き込みが、「多少乱暴でも熱い心を持った」という人物を、暴力で人を傷つける人間と決めつけてるとも思わない。
仏教が死者を冒涜してるというのは、
仏教への理解不足から来ていると私は思う。このスレの最初のほうに、もうあなたの誤解を解けるような書き込みが複数あったよ。私が書いたものじゃないけど。
その実感、分かる。
自分の悪因は作らないようにしようと思うけど、別に他者を救わないとか助けないとか、ないよね。
むしろ救おうとするね。
また、解釈の違いと言う話か？
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
戒名差別
三世因果
三世因果
六道輪廻
自業自得
業報
偶然は無く、全てに原因があると
いう教えが仏教の三世因果の教え
第1 蛇の章 7．賤民経
１４０．
聖典を読誦する家に生まれ
いつも聖なる言葉（真言）に親しんでゐる婆羅門であつても
よからぬカルマ（行為・業）をしばしばしてゐるものがゐる
１４１．
そのやうなものはこの世にあつては非難され
“未来に於いては”苦難の世界へゆくこととなる
彼の＜婆羅門という高貴な身分での＞生まれは 彼が苦悩の世界へゆき
非難されることをなんら妨げない
１４２
生まれによつて賤民なのではなく
生まれによつて高貴なのでもない
カルマ（行為・業）によつて賤民となり
カルマ（行為・業）によつて高貴な人ともなるのである
悪い行い良い行いは存在しない、私を苦しめ後悔をさせる行為が悪い行いである。
例えば人を殺したとする。これは悪か。悪ならば私を殺にさせていった因縁もある。
これ全部も悪となる。悪因悪果ではなく悪因苦果だな。しかも果からみて初めて悪因が知れる。今の行為が悪なのか善なのかわからない。またこの先どのような結果をもたらすかも分からない。しかもこれは有我という自分があるという考えが前提の話。
本来は無我であり空だとすると、悪や善、苦楽は存在しない。しかし有我見において
存在する。
└O」 ﾎﾟﾝ！
－－かれらは、地獄、畜生の胎内、ヤマ（閻魔）の世界に生まれる。
もしも人間の状態になっても、貧窮の家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯を得ることが難しい。
愚者たちは、それを来世で得ようと望むが、彼らにはそれが得られない。
現世ではこの報いがあり、死後には悪いところに堕ちる」
「この世で、人たる身を得て、気前よくわかち与え、
もの惜しみをしない人々が、
ブッダと真理の教えとに対して信仰心あり、修行者の集いに対して熱烈な尊敬心を持っているならば、
彼らは天界に生まれて、そこで輝く。
もしも人間の状態になっても、富貴な家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯が労せずして手に入る。
また〔来世には〕他人の蓄えた財物を、他化自在天のように、喜び楽しむ。
現世ではこの報いがあり、死後には善いところに生まれる」
（相応部経典1-59『もの惜しみ』）
何故か対談中は忘れていましたが、
業は身口意の三業などで理解できるとおり基本的には結果を伴う行為のことであり、
その行為の結果は自業自得として本人に帰属するので、「個識別性」はあるのが当然ですね。
田中2さんの体験や記憶が鈴木さんに乗り移ったりしないのと同じです。
記憶も体験も行為もその結果も我（アートマン）ではありませんね。
「穀物も財も、銀も金も、またいかなる所有物があっても、
奴僕も、雇人も、使い走りの者も、またかれに従属して生活する者どもでも、
どれもすべて連れて行くことはできない。
すべてを捨てて行くのである。
人が身体でなし、またことばや心でなすところのもの（＝業）、それこそ、かれ自身のものである。
人はそれを取って受けて、行くのである。
それは、かれに従うものである。
影が人に従って行くように。
それ故に、善いことをして、来世のために功徳を積め。
功徳は、あの世で人々のよりどころとなる。」
（サンユッタニカーヤ「子がいない」）
「無常 忽（たちま）ちにいたるときは国王大臣親暱（しんじつ）従僕（じゅうぼく）妻子珍宝たすくる無し、
唯独り黄泉（こうせん）に趣（おもむ）くのみなり、
己に随い行くは只（ただ）是れ善悪 業等（ごっとう）のみなり。」
（修証義第一章「総序」）
もスレチ失礼σ^_^;
>
> お葬式も役所で手続きして遺体は自家用車で運ぶんでしょ？
> そこまでやらないと徹底したことになりませんよ。
>
> 坊主にゃ頼らないけど葬儀会社の世話になるやら、石屋の世話になるじゃあ甘い。
> 墓石だっていらないはずだ。
> 織田信長は安土城の材料に真っ先に先祖代々の墓石を使い、代わりに木の柱を立てて、
> 筆で織田家の墓ってかいたんだから。あなたもそこまでやらないとね。
> 往古からの貴族や豪族の末裔じゃないんでしょ？
> どこの馬のクソかもわからないんだからすぐ絶えちゃうような家のために葬式と言うセレモニーをして、
> 一夜限りの豪華な祭壇の使用料をたんまり葬儀社に払って、未来永劫残る石の墓を立てるなんてもったいな～い。
>
> ホームセンターでやっすい節穴だらけの柱か板買ってきて地面にぶっ刺しとけばいいんですよ。
> 後は黒マジックでなんか書けば？
> どうせ三回忌も持たずに墓参りもしなくなるし(笑)
>
> 一番いいのは生ゴミに少しずつ骨いれて捨てればゼロ円だね。
> でもこれは犯罪だからね。やっちゃダメだよ。
ttp://http://www.homyou.hello-work.jp/ron3.html 出家は特に命を掛けて戒を護っています。
その出家修行者が、過去世を語ることの意味を、一度よく考えて欲しい。
仏陀も、仏弟子も、過去世を見て、過去世の話をしているはずですよ。
過去世をみたから、過去世があるよと言っているはずです。
経典に照らして説明すると、清浄道論における、七段階のうち渡疑清浄にいたると
観禅の洞察智が縁摂受智といわれる段階まで深まり、その段階でいくつもの過去世
を思い出して、過去世で形成した業が、そのようにその後の輪廻で果を結ぶかを見て
いくそうです。
そして、その前提として禅定の修行があり、禅定に入る修行の段階でも、さまざまな
見性体験をして、修行者はそういう道が本当にあることを知ります。
脳みそのなかにあるわけでもありません。
今使っている、この脳みそは、過去世には存在していませんでしたからね。
そんなところに、過去世の記憶はないのです。
しかし、瞑想で自我を脱ぎ捨てた状態の意識は、すべてを覚えています。
自己が修行して、自己が身につけるわけでもありません。
人間自我に備わる力は、あくまで人間の力であって、神通ではありません。
神通というのは、人間自我を脱ぎ捨てた状態で、人間自我の外側に
もともとあるものなのです。
業と業の報いはありますよ。
身体の死が、業と業果の終わりではありませんよ。
業が身体を生みだし、生命たらしめているからです。
なぜ仏陀や仏弟子が過去世や来世の話をするのでしょうか。
あるのか、ないのか分からないことを、あるといったら、それは嘘でしょ。
人間意識状態というのは、瞑想によって思考から抜け出した状態と比較すると、
夢の中のようにもやっとしています。
人間はそれを現実だと思っていますが、ある視点から見れば、それはある種の錯覚です。
人間には人間の現実がありますし、それは確かに存在はしていますが、確かな実在では
ありません。
視点が固定されていることが問題なのです。
ご自身で、というのは言葉の上での話で、実際にやることは
まず自我を脱ぎ捨てることです。
瞑想の修行とは、三学（戒定慧）のことです。
別の言い方をすると、四諦、とくのその道諦である八正道のことを指します。
ポイントは、自分で確かめられる、ということです。
どれだけ立派であっても、しょせんは夢です。
仏道は、現実に目覚めることを教えます。
みんな騙されちゃ駄目よ
それは居眠りです。
幻覚とは、感覚によるものですが、瞑想中は五感を感じていません。
（身体そのものを気にしていません）。
妄想とは、思考によるものですが、瞑想中は思考していません。
（思考と意識は別ものです）
見た目にもすぐに分かります。
瞑想が成功している時は、まっすぐ坐って石のように何時間もピクリとも動かない状態になります。
人は何かに熱中していると、周囲の物音が聞こえていないということがあります。
皆さんも経験したことがあると思います。
このことは、五感（視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚）全てについて同様のことが言えます。
三昧に入れるぐらいまで、徹底的に瞑想をしない人（従ってほとんどの人）は、一生
知らないまま死ぬことになると思いますが、思考も音や感覚のように、何かに熱中して
いる時はスルーできます。
そして、自我の実感を形成しているのが、五感＋思考・感情なのです。
ここをスルーできれば、天動説を信じる人が、宇宙空間に飛び出して、外から丸い地球を
眺めるような、実体験にもとづく洞察体験が起きるでしょう。
眼耳鼻舌身意
↑
コレ
↓
色声香味触法
妄想とは、思考によるものです。
みなさん、しっかり五感と思考のなかに居るのではありませんか。
顛倒夢想とはどういうことでしょうか。
ぜひご自身で確かめて見て下さい。
「貴方の”ソレ”」が、「妄想でない」、
ということは、どのように担保されるのでしょう？
ただし、観察対象は物質ではなく精神。
物理現象ではなく精神現象です。
従って、唯物論を前提とする科学の作法で証明することはできません。
（唯物論という前提が間違ってるからですけどね。）
仏教の基本概念のひとつに、仏法の性質を示す、法の六徳というものがあります。
法は賢者によって、めいめい自ら証される、というものです。
平たく言うと、自分で確かめる他ありません。
２５００年前と、さして変わっていません。
例えば、現代人は、心を脳みそで説明します。
脳みそは物質ですから、脳みそで精神を説明するのは、
換言すれば、精神は物質だと言っているのと同じです。
神経伝達物質等の働きによる脳内現象は、物理現象ですから
脳内現象で精神現象を説明するのは、換言すれば
精神現象は物理現象だと言っているのと同じことです。
瞑想の智慧からみると、率直に言って、
原始人級のひどい迷信です。
それでいながら、現代人の多くは、自分たちのことを
えらく理性的で文化的だと思っているわけです。
伝えることで、世俗におけるわたしのお勤め、仕事なのです。
世間を離れて修行に専念する時期になれば、人と話すことも
ほとんどなくなります。
達磨大師や、弘法大師のような大物が登場するまで、誰も
仏法について話すことができないのであれば、日本における
仏教復興は諦めねばなりません。
心配しなくても現代人も受験前とか初詣とかお宮参りとか七五三で願掛けしてるし、
生まれ変わったら◯◯になりたいという輪廻転生を信じている若い子は多いし、
宿業退治とか宿命転換とかで拝み屋やカルト宗教が横行しているし、
そういう信仰や迷信から離れたマインドフルネスも近年ブームになっている。
君が心配しなくても大丈夫。
それと君の連投癖は呆れられてまた病気発生とか思われるのが関の山なので、大事なことを伝えたいのならなるべくは連投は避けた方が良い。
2ちゃん～5ちゃんでは連投や長文は嫌われるよ。
私は貴方の言ってること、分かるよ～。
体験して、知っているから。
でも貴方もお分かりだと思うけど、
言葉でどれだけ言っても、分からない、信じられない人がほとんどだろうね...。
よく5ちゃんに、それを書き込もうとおもったね（笑）嫌味じゃなくて、真面目だね～という意味で。
私は、私自身の修行をコツコツ続けつつ、縁があった人には伝える、くらいかなぁ。
彼らは天界に生まれて、そこで輝く。・・・・・・・・・・・
もしも人間の状態になっても、富貴な家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯が労せずして手に入る。・・・・・・・・・・
この思想からいろいろな考えが生まれる。一つは浄土、とか極楽思想。良い行いの者は次の世に浄土に生まれる。
悪い行いの者は地獄に落ちるとなる。
もう一つは、この世で王族や裕福なのは前世の行いが良かった結果だ。反対に貧乏なのは前世の行いが悪いからだ。
この世で体が不自由なのは前世の報いだとなる。さらに何が来世に往くのか。過去世から何がこの世に来たのか
霊魂のような不変な我が有るのかないのかという問題がでてくる。
仏教はどう答えるのか。
海の表面に波や泡沫が生まれては、消えていくのを見る時、
泡沫や波を実体視しているとどう見えるかというと、
あの泡沫はどこへ行ったのか、この泡沫はどから来たのかと考えることになる。
しかし、泡沫も波も、海から生みだされているのであって、泡沫や波を始点として海があるわけではない。
同様に、
個々の自我が生まれては、消えて行くのを見る時、
個々の自我を実体視していると、どう見えるかというと、
あの自我はどこへ行ったのか、この自我はどこから来たのかと考えることになる。
しかし、自我は、自我を生みだしているメカニズム（業や五蘊）から生じているのであって、個々の自我が
世界の自然の摂理を内包しているわけではない。
自然の摂理の中に自我が生じている。
個々の泡沫や波は、どこから来ただろうか。
どこからも来ていないし、何処へも行かない。海で起きる現象が生滅している。
個々の自我は、どこから来ただろうか。
何が流転するのか、と考えるのは、実は質問の前提が間違っている。
仏教用語で、有身見という。
○ 包摂しているわけではない
また質問に対して答えが間違いというのもあるのかどうか。
井上靖作家はその泡の喩えを海ではなく川で喩えている。何故ならその海自身も変化して常でないと言うことを表したかったのだろう。
また仏教では不一不異をいう。この世とあの世では何が往くのか。過去世と現在ではどうか。泡で言うなら浮き沈みする泡は同じか異なっているのか。全体の泡の量は変化しているのか。
一であるなら無常無我の仏教論理に反する。かといって異なら縁起の思想や因縁に反する。海を空として考えれば､ 本質は空であるから縁によって有と無の相をあらわすという所は賛同できる。この世とあの世の自分は同じではない。かといって異なってもいない。
かれらは、つくった業の如何にしたがっておもむき（それぞれ）善と悪との報いを受けるであろう。悪い行いをした人々は地獄におもむき、善いことをした人々は善いところ（天）に生まれるであろう。
しかし他の人々はこの世で道を修して、汚れを去り、安らぎに入るであろう。
ひとびとは因縁があって善い領域におもむくのである。ひとびとは因縁があって悪い領域におもむくのである。ひとびとは因縁があって完き安らぎ（ニルヴァーナ）に入るのである。
このように、このことは因縁にもとづいているのである。(『感興のことば＝ウダーナヴァルガ』)
人間の身を受けることは難しい。死すべき人々に寿命があるのも難しい。正しい教えを聞くのも難しい。もろもろのみ仏の出現したもうことも難しい。
存在の世界の彼の岸にいたり、未来の煩悩を離れ、過去の煩悩を離れ、また現在の煩悩を離れねばならぬ。
意(こころ)を一切のところにおいて解脱せしむれば、なんじはふたたび生と死の苦しみを受くることがないであろう。(『法句経＝ダンマパダ』)
悪人は実に(自分の)業に束縛されている。
詐欺や慢心をともない、正しくない行ないにより、あるいは他人から企まれて、人々を傷けるならば、その人々は深い坑の中に堕ちる。
人々は実に（各自の）業に縛せられている。
人がもしも善または悪の行ないをなすならば、かれは自分のした一つ一つの業の相続者となる。
実に業は滅びないからである。
或る物が人に役立つあいだは、その人は（他人から）掠奪する。次いで他の人々がかれから掠め取る。
(他人から)掠め取った人が、掠奪されるのである。
４０．ここなる人が苦しみを見ないというのは、見ない人が（個人存在の諸要素の集合が）アートマンであると見ることなのである。
⇨例えば五蘊の集合をアートマンと見る
しかし（すべてが）苦しみであると明らかに見るときに、ここなる人は「（何ものかが）アートマンである」とうことを、つねにさらに吟味して見るのである。
⇨例えば色はアートマンであるか、受はアートマンであるか、想はアートマンであるか、行はアートマンであるか、識はアートマンであるか
と吟味して見る
⇨この場合の結果は五蘊無我
４１．（無明に）覆われて凡夫は、諸のつくり出されたものを苦しみであるとは見ないのであるが、その（無明が）あるが故に、すがたをさらに吟味して見るということが起るのである。
⇨煩悩即菩提
この（無明が）消失したときには、すがたをさらに吟味して見るということも消滅するのである。
⇨解脱
「たとえば強風に吹き飛ばされた火炎は滅びてしまって（火としては）数えられないように、
そのように聖者は名称と身体から解脱して滅びてしまって、（存在する者としては）数えられないのである。」
「滅びてしまった者には、それを測（はか）る基準が存在しない。
かれを、ああだ、こうだと論ずるよすがが、かれには存在しない。
あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、あらゆる論議の道はすっかり絶えてしまったのである。」
ttp://http://suttanipata.com/acyaafaafafaaea/ という感じでしょうか？
スレ違い失礼
ttp://https://youtu.be/7hyTZ_BExQw ililililil ilili〆 /⌒ lili/ /::::::／ .,,=≡, ,,≡=, l::::::|
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ヾヽニニ/ヽ--'/: : : : : :＼: : : :| | ｜ < ＿__） （＿＿）
反 知 性 主 義 者
ある時、世尊は、サーヴァッティー（舎衛城）のジェータ（祇陀）林なるアナータピンディカ（給孤独）の園にましました。
その時、世尊は、比丘たちに説いて仰せられた。
「比丘たちよ、この身は汝たちのものではない。また、他の者のものでもない。
比丘たちよ、これは過去世の業によって造られたものであり、過去世の業によって考えられたものであり、
また過去世の業によって感受せられたものであると知るがよい。
比丘たちよ、だから、わたしの教えを聞いた聖なる弟子たるものは、縁起の理法をよくよく思念するがよいのである。
それは、これあるがゆえにこれがあり、これ生ずるがゆえにこれが生ずるのであり、これなきがゆえにこれがないのであり、
これ滅するがゆえにこれが滅するのである。すなわち、無明によって行があり、行によって識があり、……
かくのごときが、このすべての苦の集積の生起である。また、無明を余すところなく滅することによって行の滅があり、
行の滅によって識 があり、…… かくのごときが、このすべての苦の集積の滅尽である」
（相応部経典 因縁相応１２．３７ 「汝のものにあらず」）
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
戒名差別
三世因果
三世因果
六道輪廻
自業自得
業報
可哀想とか思わなくなった。
釈迦に返してもらえとか言われて
笑われているみたいですね。尼僧も
強姦されてるとか
比丘たちよ、殺生の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
殺生に対する一切の中で軽い異熟（業報）は、人身の短命に導く。
比丘たちよ、偸盗の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
偸盗に対する一切の中で軽い異熟は、人身の財の損失に導く。
比丘たちよ、邪欲行（邪淫）の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
邪欲行（邪淫）に対する一切の中で軽い異熟は、人身の敵の怨みに導く。
比丘たちよ、妄語の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
妄語に対する一切の中で軽い異熟は、人身の虚偽、誹謗に導く。
比丘たちよ、両舌の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
両舌に対する一切の中で軽い異熟は、人身の諸友人との断絶に導く。
比丘たちよ、悪口の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
悪口に対する一切の中で軽い異熟は、人身の不愉快さに導く。
比丘たちよ、綺語の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
綺語に対する一切の中で軽い異熟は、人身の歓迎されざる言葉に導く。
比丘たちよ、穀酒・果酒飲用の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
穀酒・果酒飲用に対する一切の中で軽い異熟は、人身の狂人に導く。
ttp://http://kairitsu.exblog.jp/21456726/ （トーデッヤというバラモンの息子の）ズバ青年が問う
「世尊、同じ人間でありながら、なぜ人間には区別があるのですか？なぜ平等ではないのですか？
上下関係があり、なぜ優れているものや、卑しいものがいるのですか？
短命な人がいて、長命な人がいる。
病弱な人がいて、健康な人がいる。
すごく見た目の格好悪い人がいて、とても美しい人がいる。
存在感のない人もいれば、堂々として、王様のように存在感のある人がいる。
お金のある人がいる。お金のない人がいる。
低いカーストで生まれて苦労する人もいれば、高いカーストで生まれる人もいる。
智慧のある人がいて、まったく頭の悪い人もいる。
そうやって人間でありながら、すごい差があります。それはなんなのですか？」
世尊答えて曰く
「若者よ、それは業（カルマ）です。
生命にとっては私のもの、私の財産、私が相続するものといえば自分の業です。
業が人を生みます。業が人の親族です。人は業に依存している。
業によって人間は優れたものと劣ったものに区別されます」
戒名差別
因果応報
三世因果
業報
自業自得
ロヒンギャ迫害するミャンマー僧
手足切断されるチベット僧
強姦されるチベット尼
サミッディはポータリプッタに下手に説明して、釈迦が訂正する。
・四種の人
ⅰ 悪いことをして悪趣に行く人がいる
ⅱ 悪いことをして天に行く人がいる
ⅲ 善いことをして天に行く人がいる
ⅳ 善いことをして悪趣に行く人がいる
ⅱの人がなぜ天に行くかというと、前世か死ぬ間際に善いことをしたから。でも、この人生で悪いことをしているから、いつか来世でその悪い報いを得る。
ⅳの人がなぜ悪趣に行くかというと、前世か死ぬ間際に悪いことをしたから。でも、この人生で善いことをしているから、いつか来世でその善い報いを得る。
「友、ポータリプッタよ、身体と言葉と心によって、楽の感受をもたらすべく意図した業をつくって、かれは楽を感受するのです。
身体と言葉と心によって、苦の感受をもたらすべく意図した業をつくって、かれは苦を感受するのです。
身体と言葉と心によって、苦でも楽でもないものの感受をもたらすべく意図した業をつくって、かれは苦でも楽でもないものを感受するのです」
悪事を繰り返す人間に対する対機説法と
言う仏教関係者もいる。
比丘のみなさん。私はみなさんに、（人間集団の）業（カルマ）による苦闘に関した法（ダンマ）の話をします。
みなさん良くお聞きなさい。業での苦闘に関した法の話はどのようでしょうか。
比丘のみなさん。すべての生き物は自分のものである業があり、業の相続者であり、生まれさせる業があり、血縁になる業があり、頼れる業があり、善でも悪でも、どんな業の行動でも、その業を受け取る人になります。
比丘のみなさん。この場合の人は、平素から殺生をする野蛮な人で、掌が血で汚れ、殺害と殴打しかなく、生き物を可愛がることがありません。
彼は体（の業）で苦闘し、言葉（の業）で苦闘し、心（の業）で苦闘します。
彼の身業は曲がり、彼の口業は曲がり、彼の意業は曲がり、彼の行く道は曲がり、彼の有に至ることは曲がっています。
比丘のみなさん。私は、曲がった道、曲がった生まれの人が行く途は二つのうちの一つと言います。
つまり苦しかない地獄の生き物か、苦闘する畜生、ヘビ、サソリ、ムカデ、マングース、猫、ネズミ、フクロウ、あるいは人間が見て悪戦苦闘していると見えるその他の畜生類です。
比丘のみなさん。生き物には当然このような状況があります。
つまり当然その生き物は有に至り、何らかの業を作ってあるので当然その業で有に至り、すべての触が当然生まれたその生き物に触れます。
比丘のみなさん。私は「すべての生き物はこのように業の相続者になる」と言います。
増支部ダサカニバータ 24巻309頁193項
比丘のみなさん。すべての生き物は自分のものである業があり、業の相続者であり、生まれさせる業があり、血縁になる業があり、拠り所になる業があり、
善でも悪でも、どんな行為でもその業の結果を受け取る人になります。
比丘のみなさん。この場合の人は殺生を捨て、殺生を避け、丸太と刃物を置いてしまい、恥を知り、すべての生き物を慈しみ憐れみ、支援するに至ります。
彼は体（の業）で苦闘せず、言葉（の業）で苦闘せず、心（の業）で苦闘しません。
彼の身業は真っ直ぐで、彼の口業は真っ直ぐで、彼の意業は真っ直ぐで、彼の行くことも真っ直ぐで、彼のウッパティ（有に至ること。発生）も真っ直ぐです。
比丘のみなさん。心が真っ直ぐで、ウッパティが真っ直ぐな人が行く道は、二種類の途のどちらかと私は言います。
つまり幸福しかない生き物、あるいは高い家系、偉大な武家、バラモンの家系、あるいは財産があり消費財があり金銀が豊富で巨万の富のある長者の家系です。
比丘のみなさん。生き物は当然このようになっています。
つまりその生き物は当然ウッパティがあり、何らかの業を作ってあるので当然その業で有に至り、すべての触は当然生まれたその生き物に触れます。
比丘のみなさん。「すべての生き物は、このように業の相続者になる」と私は言います。
（窃盗をしない人、邪淫をしない人の場合も、殺生をしない人と同じように話され、そして正しい言葉四つ、正しい心三つについても同じように話されています）。
比丘のみなさん。これが（動物の）業による苦闘についての説明です。
増支部ダサカニバータ 24巻311頁193項
第9章 行ない
17 悪い事をしても、その業(カルマ)は、しぼり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
18 悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに劇しい苦しみが起る。
戒名差別
因果応報
三世因果
業報
自業自得
ロヒンギャ迫害するミャンマー僧
手足切断されるチベット僧
強姦されるチベット尼
■パーリ中部135経 小業分別経 のまとめ
トーディヤの息子であるスバが「なぜ人は、寿命、健康、容姿、権力、貧富、身分、智慧が違うのか」と問う。その釈迦の返答。
・寿命
殺す人は、悪趣（地獄などの悪いところ）か短命に生まれる
殺さず、慈しむ人は、天か長命に生まれる
・病気
生き物を苦しめる人は、悪趣か多病に生まれる
苦しめない人は、天か無病に生まれる
・容姿
怒りっぽく、不満を現す人は、悪趣か醜く生まれる。
怒りっぽくなく、不満を現さない人は、天か美しく生まれる。
・権力
嫉妬深い人は、悪趣か権力のない者として生まれる。
嫉妬しない人は、天か権力ある者として生まれる。
・貧富
修行者・宗教家に物をあげない人は、悪趣か貧乏に生まれる。
修行者・宗教家に物をあげる人は、天か富裕に生まれる。
・身分
傲慢で、尊敬すべき人を尊敬しない人は、悪趣か卑しい家に生まれる。
謙虚で、尊敬すべき人を尊敬する人は、天か高貴な家柄に生まれる。
・智慧
修行者に善悪や利益不利益を聞かない人は、悪趣か愚かに生まれる。
修行者に善悪と利益不利益を聞く人は、天か賢明な者として生まれる。
「学生さん、生ける者たちは、自分の業（行為）を持つ者であり、業の相続人であり、業を孕む者であり、業の結びついた者であり、業の行き着く場所なのです。生ける者たちを分別して、この優劣の差を引き起こしているのです」
王は問う、
「尊者ナーガセーナよ、いかなる理由によって人々はすべて平等ではないのですか？
すなわち、ある人々は短命で、ある人々は長命です。またある人々は多病であり、ある人々は病が少ないです。
ある人々は醜怪ですが、ある人々は端麗です。ある人々は力弱く、ある人々は力が強い。
ある人々は財少なく、ある人々は財が多い。ある人々は卑賎の家に生まれ、ある人々は高貴の家に生まれます。
ある人々は愚かであり、ある人々は賢明です」
「大王よ、なぜ樹木はすべて平等ではないのですか？
＜それらの果実についてみるに＞、あるものは酸っぱく、あるものは塩からく、あるものはにがく、
あるものは渋く、あるものは甘いです」
「尊者よ、それはもろもろの種子が異なっているからだ、と私は思います」
「大王よ、それと同様に＜宿＞業の異なることによって、人々はすべて平等ではないのです。
すなわち＜その故に＞ある人々は短命で、ある人々は長命です。
（中略）大王よ、世尊（釈迦）はこのことをお説きになりました。
―『バラモン学生よ、生けるものどもは、それぞれ各自の業を所有し、業を相続するものであり、
業を母胎とし、業をよりどころとしている。
業は生けるものどもを、賤しいものと尊いものに差別する』と」
「もっともです、尊者ナーガセーナよ」
ttp://http://inclusiveworld.net/myanmar-donation 「清らかに澄んだ心で、信仰心をもて食物を与える人々はこの世でも、かの世でも、その食物が順（したが）ってゆく。
それ故に、物惜しみの心を制して、汚れに打ち克って、施しのものを与えよ。
功徳は、来世において、生あるものどものよりどころとなる」
（相応部経典2-33『セーリー』、同1-53『食物』も同趣旨）
「この世でもの惜しみし、吝嗇で、乞う者を罵り退け、他人が与えようとするのを妨げる人々、
－－かれらは、地獄、畜生の胎内、ヤマ（閻魔）の世界に生まれる。
もしも人間の状態になっても、貧窮の家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯を得ることが難しい。
愚者たちは、それを来世で得ようと望むが、彼らにはそれが得られない。
現世ではこの報いがあり、死後には悪いところに堕ちる」
「この世で、人たる身を得て、気前よくわかち与え、
もの惜しみをしない人々が、
ブッダと真理の教えとに対して信仰心あり、修行者の集いに対して熱烈な尊敬心を持っているならば、
彼らは天界に生まれて、そこで輝く。
もしも人間の状態になっても、富貴な家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯が労せずして手に入る。
また〔来世には〕他人の蓄えた財物を、他化自在天のように、喜び楽しむ。
現世ではこの報いがあり、死後には善いところに生まれる」
（相応部経典1-59『もの惜しみ』）
ttp://http://www.ko-kon.net/kokoro/shinjin/fuse_04_1.html よく、過去の悪業力を消すとか浄化するといって、「カルマ落とし」などと名付け、
「カルマを消す方法」が存在するように言う人がありますが、そのような方法はありません。
一旦造った業力は、結果が現れるまで決して消えることはないのです。
結果が現れると確かにその業力は消えるのですが、それで悪業が減るわけではありません。
“悪業の生み出す結果は不幸や災難なので”、その苦しみから、惑いを起こし、さらなる悪業力を何倍も造ってしまいます。
これを「惑業苦（わくごっく）」といいます。
「惑（わく）」とは煩悩のことで、煩悩によって悪業を造ります。
これが「惑」が「業」を生み出すということです。
「業」とは悪業のことです。
その悪業は、悪因悪果の因果の道理にしたがって、
苦しい運命を生み出します。
これが「業」が「苦」を生み出すということです。
「苦」とは苦しみのことですが、その苦しみから、また煩悩を起こしますので、「苦」が「惑」を生みだします。
こうして「惑→業→苦→惑→業→苦……」
という悪循環に陥るのです。
その悪循環は、死んでも終わりはありません。
業力は肉体ではなく阿頼耶識に蓄えられるからです。
ttp://http://true-buddhism.com/teachings/karma/ 戒名差別
因果応報
三世因果
業報
自業自得
ロヒンギャ迫害するミャンマー僧
手足切断されるチベット僧
強姦されるチベット尼
ナーガールジュナから学べボケェ
志那人が自己中だからだろボケェ
仏教という暗く陰惨な宗教を捨てて
日本人本来の明るく楽しい人生を生きよう。
同意ですね。
以前、自分が檀家だった寺も、前住職が
亡くなったあと、やっと新しい住職がついたと
思ったら短期で追い出されたり(乗っ取りとも)
ゴタゴタ続き。もう終わりが始まってるような。
因みに真言宗です。そして自分は、かなり前から
寺に賽銭投げるのをやめてます。
伝統に縛られた組織が硬直化してどうしようもないのだそうだ。
浄土系をレベルの低い対機説法の教えと
言うのも可能だし、相手からも言われかねない。
輪廻転生や三世因果は、そう教えないと
悪いことをする人間だけに教える教えという
見方もある。だとすると、輪廻転生や三世因果を
教える宗教団体は、レベルの低い対機説法の
仏教という見方も可能。
「個個人の境遇や心理状況、或いは能力に合わせて」というものなんだけどね。
顕著な例で言えば、キサーゴータミーとかアングリマーラとかチュッラパンタカとか・・
邪定聚機
不定聚機
鈍根
臨機応変
二枚舌
こんなの仏教側から見たレベルだよね。
対機説法の話で「知能レベル」と言う
言葉を宗教板で使ったのは仏教側の
人間だった。
しかし、 来世におもむいて、悪い行ないをした人々の行きつくところを知る。
（出典:ブッダの感興の言葉ーウダーナヴァルカ）
思考による判断の尺度と、智慧による判断の尺度はまったく違うので
同じ土俵に乗せて比較しても意味ないと思うよ。
悟りの智慧は人智を超えているので、人智で分かったと思うのは勘違い。
（トーデッヤというバラモンの息子の）ズバ青年が問う
「世尊、同じ人間でありながら、なぜ人間には区別があるのですか？なぜ平等ではないのですか？
上下関係があり、なぜ優れているものや、卑しいものがいるのですか？
短命な人がいて、長命な人がいる。
病弱な人がいて、健康な人がいる。
すごく見た目の格好悪い人がいて、とても美しい人がいる。
存在感のない人もいれば、堂々として、王様のように存在感のある人がいる。
お金のある人がいる。お金のない人がいる。
低いカーストで生まれて苦労する人もいれば、高いカーストで生まれる人もいる。
智慧のある人がいて、まったく頭の悪い人もいる。
そうやって人間でありながら、すごい差があります。それはなんなのですか？」
世尊答えて曰く
「若者よ、それは業（カルマ）です。
生命にとっては私のもの、私の財産、私が相続するものといえば自分の業です。
業が人を生みます。業が人の親族です。人は業に依存している。
業によって人間は優れたものと劣ったものに区別されます」
王は問う、
「尊者ナーガセーナよ、いかなる理由によって人々はすべて平等ではないのですか？
すなわち、ある人々は短命で、ある人々は長命です。またある人々は多病であり、ある人々は病が少ないです。
ある人々は醜怪ですが、ある人々は端麗です。ある人々は力弱く、ある人々は力が強い。
ある人々は財少なく、ある人々は財が多い。ある人々は卑賎の家に生まれ、ある人々は高貴の家に生まれます。
ある人々は愚かであり、ある人々は賢明です」
「大王よ、なぜ樹木はすべて平等ではないのですか？
＜それらの果実についてみるに＞、あるものは酸っぱく、あるものは塩からく、あるものはにがく、
あるものは渋く、あるものは甘いです」
「尊者よ、それはもろもろの種子が異なっているからだ、と私は思います」
「大王よ、それと同様に＜宿＞業の異なることによって、人々はすべて平等ではないのです。
すなわち＜その故に＞ある人々は短命で、ある人々は長命です。
（中略）大王よ、世尊（釈迦）はこのことをお説きになりました。
―『バラモン学生よ、生けるものどもは、それぞれ各自の業を所有し、業を相続するものであり、
業を母胎とし、業をよりどころとしている。
業は生けるものどもを、賤しいものと尊いものに差別する』と」
「もっともです、尊者ナーガセーナよ」
> 仏教側の人間も、悟ってなければただの人間だからな。
>
> 思考による判断の尺度と、智慧による判断の尺度はまったく違うので
> 同じ土俵に乗せて比較しても意味ないと思うよ。
>
> 悟りの智慧は人智を超えているので、人智で分かったと思うのは勘違い。
言葉で表現できない無分別智を、分別智である言語で表現することは
もともと難しい、ていうか無理なことなんだよ。
だから禅宗なら公案を使うし、般若心経のような常識的な論理思考で
は分からない表現になるし、月と月を指す指といった比喩で表現されたり
もする。
智慧が出始めて無我が分かっても、それで終わりではない。
それは観測事実として確認できる。
さん、もし反論があればどうぞ
日々努力するしかない
「業報輪廻が本当にある＝不幸な死が前世の悪業によるもの」とはならんだろ
業報輪廻とは前世現世来世の事だけじゃないからな、現世での業報輪廻もあるんだぞ
三世とは前世現世来世ではなく過去現在未来の事だぞ
ここで言われてる「不幸な死」も曖昧な表現だしな
ここで言われている不幸な死とは何なんだ？
災害や交通事故は不幸な死なのか？
戦争や殺人での死は不幸な死なのか？
病死は不幸な死なのか？
平均寿命より短命なら不幸な死なのか？
突然死はどうなんだ？
前世にも前世があるんだぞ、その前世の前世にも前世があるんだぞ、その過去にも過去が延々とあるんだぞ
来世にも来世があるし、その来世にも来世があるんだろ？その未来にも未来が延々と続くんだろ
現世での不幸な死が前世の悪業によるものだと主張するなら少しは証明して見せてくれ
とっくに証明済みです。
証明を見たければ、各自で三学（戒学、定学、慧学）を修めれば良いだけのこと。
人間の知恵で理解できる因果律には限界がある。
まったく出来ないわけではないので、そこは分かる範囲で分かれば良い。
三学をとおして般若の智慧を開発していけば、人智を超えた因果律も分かり始めます。
それは例えるなら、天動説のみを信じて、地動説を疑っていた人が、ロケットで重力圏外
に飛び出して、宇宙から丸い地球や周囲の星々を眺めるようなものです。
一瞬でも見たら、もう二度と地動説を疑う状態に逆戻りすることはありません。
ただし、生死輪廻をまたがる因果律は、般若の智慧の領域だし、般若の智慧があっても
如来の一切知ではなので、すべてが分かるわけではない。
そもそも六道で唯一仏陀の御教えに聞く事の出来る人間に生まれる事を素晴らしい事の様に仏教では説いている
不幸な死を遂げるほどの悪業があるのに何故人間として生まれてくる事が出来たのでしょうね
戦争で亡くなった人は戦争により死んだ
病気で亡くなった人は病気により死んだ
災害で亡くなった人は災害により死んだ
交通事故で亡くなった人は交通事故で死んだ
これは証明出来ます
前世の悪業により死んだ証明をして下さい
パーリ増支部経典 八集 4.布施品 10.悪行異熟経
比丘たちよ、殺生の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
殺生に対する一切の中で軽い異熟（業報）は、人身の短命に導く。
比丘たちよ、偸盗の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
偸盗に対する一切の中で軽い異熟は、人身の財の損失に導く。
比丘たちよ、邪欲行（邪淫）の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
邪欲行（邪淫）に対する一切の中で軽い異熟は、人身の敵の怨みに導く。
比丘たちよ、妄語の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
妄語に対する一切の中で軽い異熟は、人身の虚偽、誹謗に導く。
比丘たちよ、両舌の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
両舌に対する一切の中で軽い異熟は、人身の諸友人との断絶に導く。
比丘たちよ、悪口の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
悪口に対する一切の中で軽い異熟は、人身の不愉快さに導く。
比丘たちよ、綺語の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
綺語に対する一切の中で軽い異熟は、人身の歓迎されざる言葉に導く。
比丘たちよ、穀酒・果酒飲用の習行、修習、多修は、地獄に導き、畜生界に導き、餓鬼界に導く。
穀酒・果酒飲用に対する一切の中で軽い異熟は、人身の狂人に導く。
ttp://http://kairitsu.exblog.jp/21456726/ 物理的な証明だけが証明じゃないです。
それは唯物論が前提になっていますが、唯物論は別に正しい前提ではありません。
精神は捉えどころがないので、とりあえず物質のみを対象とすることにした
と書かれているはずです。
精神現象の全体は、物的証拠のみで追跡できるわけじゃないんです。
仏教では精神と物質という分け方はせず、名色という風に分類しますが
止観の瞑想は名色の観察です。
名色を観測対象とする確認ならば、輪廻を証明できます。
その証明は、止観を行う人自身に対する証明としかなりません。
なぜならモノではないから、取りだして他人に見せられるわけではないからです。
賢者によってめいめい知られる、ということです。
聞き手はどうせ理解しないよ。
知りたいなら、方法は２つある。
仏説の中に探す。
自分で観る（止観の禅）。
これ以外に思いつかない。
繰り返しになるが、モノではないので物理的な証明の土俵に上げることはできない。
精神現象を物質として出して見せるというのは、誰にもできない。
イエスもある程度の智慧があったんだなと思った。
輪廻の証明など聞いてませんよ
「現世の不幸な死は前世の悪業によるものだ」これを証明して下さい
自我世界のルールで無我の真実を示せといっても、要求自体がエラーなんだよ。
過去世を思い出せるようになれば、自分で観測事実として確認できるよ。
観測による確認。
これ以上の科学的証明はないよ。
物質じゃないから、物質の観察ではなくて
精神を精神として精神のまま観察する。
それだけ。
地球が丸いのは、見りゃわかるのと同じ。
仏教。前世、現世、来世または
過去世、現在世、未来世。
過去世とは(はてなダイアリー)
前世(ぜんせ)とも言う
前世(goowiki)
仏教では三世のうちの過去世にあたる
業(goowiki)
業そのものは善悪に応じて果報が生じ
死によっても失われず
第9章 行ない
17 悪い事をしても、その業(カルマ)は、しぼり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
18 悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに劇しい苦しみが起る。
戒名差別
因果応報
三世因果
業報
自業自得
ロヒンギャ迫害するミャンマー僧
手足切断されるチベット僧
強姦されるチベット尼
応病与薬
臨機応変
馬陰蔵相（めおんぞうそう）
馬のように陰相が隠されている（男根が体内に密蔵される）。
ttp://https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%8C%E7%9B%B8%E5%85%AB%E5%8D%81%E7%A8%AE%E5%A5%BD けつの穴に関する記述はないな
「このセーラ・バラモンはわが身に三十二の偉人の相を殆んど見つけているが、ただ二つの相を見ていない。
ただ体の膜の中におさめられた隠所と広長舌相という二つの偉人の相に関しては、(それらがはたしてわたくしの身にあるかどうかを)かれは疑い惑い、
(目ざめた人(ブッダ)であるということを)信用せず、信仰してしない」と。
そこで師は、セーラ・バラモンが師の体の膜の中におさめられた隠所を見得るような神通を示現した。
次に師は舌を出し、舌で両耳孔を上下になめまわし、両耳孔を上下になめまわし、前の額を一面に舌で撫でた。
（スッタニパータ＜５４８の前の序＞）
ttp://https://s.webry.info/sp/76263383.at.webry.info/201408/article_3.html 人間の常識の範囲に収まるわけじゃない。
終わりです。
思考に流されず、はっきりとした意識だけがある。
そういう状態がある。
脳内妄想やら幻覚やらは、思考によるものだから、
思考に流されていない禅の状態に、妄想はない。
妄想とは、思考によるもの。
そして普通の人は常に思考のなかにある。
思っていいのかな？宗教板でも、そんな感じ。
すると禅宗系は否定派と思っていいのかな？
＞すると禅宗系は否定派と思っていいのかな？
善悪の報に三時あり、ひとつには順現報受、ふたつには順次報受、みっつには順後次受、これを三時という、
仏祖の道を修習するには、その最初よりこの三時の業報の理をならいあきらむるなり、
しかあらざれば多く錯（あやま）りて邪見に堕つるなり、ただ邪見に堕つるのみに非ず、悪道に堕ちて長時の苦を受く。
当に知るべし今生の我が身二つ無し、三つ無し、徒（いたずら）に邪見に堕ちて虚しく悪業を感得せん、
惜しからざらめや、悪を造りながら悪に非ずと思い、悪の報あるべからずと邪思惟するに依りて悪の報を感得せざるには非ず。
（道元禅師 正法眼蔵 84三時業より抜粋）
> レベルの高低に囚われてる一番悟りから遠い人間でも導けるのが仏陀の対機説法だからね。
> 仏教側の人間も、悟ってなければただの人間だからな。
> 人智を超えたものは、
> 人間の常識の範囲に収まるわけじゃない。
がちゃがちゃ余計なことを考えているのだろう
考えになるのは、言語を介した後。
とか思ってるのだとしたら、それこそが考えにとりつかれているということ。
仏法は、言葉で表現される前は、人間の「考え」じゃあない。
本質的には、北伝も南伝も同じ仏教を教えている。
処方箋は色々あっても、医療はひとつであるのと同じ。
あんたの考え
間違ってるぞw
釈迦は菩提樹の下での坐禅でずっと思考を放棄して縁起の理法を発見したのかな？
それは瞑想してない人の概念的な理解でしかないと思います。
それが本当だとしたら「無明」「行」「識」「名色」「六入」「触」「受」「愛」「取」「有」「生」「老死」という概念を言語抜きで構築できるものなのだろうか？
あるいは無明や行のイメージが湧いてきて瞑想後にそれを言語化したという人もいるかもしれない
しかしイメージとは想念（想蘊）のことであり想受滅定では既に捨てられているものでありそういうイメージ（想い、想念）が湧いてくること自体想受滅定ではあり得ないと思われる。
菩提樹の下での悟りが本当に十二因縁なら思考や五蘊を捨てないで悟ったものだと思うよ。
捨てたら識別作用がなくなるので十二に識別できないから。
悟ってない人の悟りの理解というのは、悟りそのものではなくて概念的理解ですから。
君もそうでしょ。
で受想滅で十二因縁を悟れるのかい？
だいたい受想滅で観察ができるのかという問題もあるが
それとも菩提樹の下での悟りは観行瞑想によるもの？
それは・・・、まだ瞑想が成功してない状態ですねぃ。
勝義諦は四つ。
色、心、心所、涅槃。
このうち涅槃以外は無常、苦、無我（苦諦、集諦、滅諦）。
その生滅を随観して悟りに至るとされています（道諦）。
これは思考でやってるわけじゃあ、ないのです。
七清浄で説明すると、心清浄より先にいくと、思考から抜け出せます。
まだまだ先は長いですが。
もろテーラワーダの説明やんけ
もうええわ
これは禅が成功すれば、その時に自分でわかります。
人間の思考はあくまで人智なので、人智を超えたりはしません。と思います。そのはずです。構造的に無理ですし。
言葉が違うだけ。
東洋医学の言葉で説明しようと、西洋医学の言葉で説明しようと
人体の血圧のメカニズムは同じですよね。
それと同じです。
ヨガスートラでも読んどけ
心が統一される、サマーディに入る構造は同じです。
その視点から聖書の聖者の言説を読んでいくと、同様にサマーディを
経験していると思しき記述も見つかります。
案の定、神秘主義扱い（異端扱い）されてますけどね。
同様の事情があったのだな、と思います。
ガリレオのような目に遭う羽目になるでしょうからね。
解脱や悟りを目指す宗教で、そういうの本当にあるよっていうと、やっぱり異端扱いされる。
しかも同じ仏教徒からですよ。
面白いと思いませんか。
ttp://http://www.geocities.co.jp/Technopolis/3138/shinri.html （ウダーナヴァルカ）
ネットのゴミ箱の匿名掲示板のスレに経典を書き込むあんたも間違いなく地獄行きだなw
■パーリ中部135経 小業分別経 のまとめ
トーディヤの息子であるスバが「なぜ人は、寿命、健康、容姿、権力、貧富、身分、智慧が違うのか」と問う。その釈迦の返答。
・寿命
殺す人は、悪趣（地獄などの悪いところ）か短命に生まれる
殺さず、慈しむ人は、天か長命に生まれる
・病気
生き物を苦しめる人は、悪趣か多病に生まれる
苦しめない人は、天か無病に生まれる
・容姿
怒りっぽく、不満を現す人は、悪趣か醜く生まれる。
怒りっぽくなく、不満を現さない人は、天か美しく生まれる。
・権力
嫉妬深い人は、悪趣か権力のない者として生まれる。
嫉妬しない人は、天か権力ある者として生まれる。
・貧富
修行者・宗教家に物をあげない人は、悪趣か貧乏に生まれる。
修行者・宗教家に物をあげる人は、天か富裕に生まれる。
・身分
傲慢で、尊敬すべき人を尊敬しない人は、悪趣か卑しい家に生まれる。
謙虚で、尊敬すべき人を尊敬する人は、天か高貴な家柄に生まれる。
・智慧
修行者に善悪や利益不利益を聞かない人は、悪趣か愚かに生まれる。
修行者に善悪と利益不利益を聞く人は、天か賢明な者として生まれる。
「学生さん、生ける者たちは、自分の業（行為）を持つ者であり、業の相続人であり、業を孕む者であり、業の結びついた者であり、業の行き着く場所なのです。
生ける者たちを分別して、この優劣の差を引き起こしているのです」
現世での不幸の原因が前世の悪業によるものかどうかの証明をしてくれと言っている
証明出来るか？出来ないのか？
お前がわかんねーだけだよ、ばーか
絶 対 に
許さないからな。
ttp://https://allreviews.jp/review/2554 「死ねばホトケ」信仰の奥に
インドの民主主義とアメリカの民主主義が違うように、インドの仏教と日本の仏教もその性格を大きく異にしている。
この至極あたりまえのことが、仏教学や思想史の分野では、これまでかならずしも自覚的に追求されてはこなかった。
一例をあげよう。わが国では、人が死ぬとホトケになるという。
成仏した、ともいう。死んでホトケになることを誰もが信じていたのである。それが日本語としても市民権をえてきた。
ところが周知のように、本家本元のインドの仏教では「仏」とは悟った人のことをいう。
死者を仏と称するような事例は、インド仏教のどこを探してもみつからない。
事情は、中国や東南アジアに伝わった仏教でも同じである。どうしてそういうことになったのか。
その謎（なぞ）が解ければ、日本仏教の性格がわかるだけではない。
日本人の精神や信仰の特徴があぶりだされるはずだ。
この魅力あるテーマを、文化人類学の手法で明らかにしようとしたのが本書である。
著者は東南アジアや華僑社会で綿密なフィールドワークを積み重ねてきた宗教人類学者であり、
とりわけシャーマニズム（神がかりや霊界体験）の研究分野では第一人者と目されてきた。
その広い視野から日本仏教の現状を見渡して、
そこに民俗信仰の中核をなす霊魂観が大きな作用をはたしてきたことに着目したのである。
自然の万物に霊魂が宿っているように、人間もまた霊魂の宿りどころである。
その霊魂を日本人はタマと呼びならわし、
死んでのちこのタマがカミになったりホトケになったりするという独自の信仰を発達させた。
仏教と神道がタマ信仰というアニミズムの洗礼をうけて結びつき、
仏（悟った人）すなわちホトケ（死者）という重層的な観念が生じたというわけである。
最後に一言。
データが曹洞宗関係のものに偏っており、そのためか、主題にとって重要な、日本人の浄土観の検討が抜け落ちている。
再考すべきところだろう
惜しからざらめや、悪を造りながら悪に非ずと思い、悪の報あるべからずと邪思惟するに依りて悪の報を感得せざるには非ず。
（訳）
惜しんでも惜しみきれない。
悪い行為を犯しながら悪いことをしているわけではないと思ったり、悪い結果など来るわけが無いと邪まな思惟をしても、
その悪業の報いは必ず自分に振りかかってくるのですよ。
思考は概念に過ぎない。
ドラえもんとかピカチュウと一緒。
そんなもんを話題にしているわけじゃあない。
中学生だって分かる。
そんな低レベルな話だったら、宗教書はマンガコーナーか
オカルト・サブカルコーナーにしか並ばない。
それを理解する人の理解の仕方、
つまりその人の頭のなかで表現された思考概念が低レベルであるに過ぎない。
小学生が背伸びした程度の文章しか書けないくせにレベルに拘るなやw
日本語が読めなかったのか？
証明出来るのか証明出来ないのかを聞いている？
証明出来るなら「証明出来る」と答えてから証明してみろ
証明出来ないならもう偉そうに書き込むな
第十三条
一 弥陀の本願不思議におはしませばとて、悪をおそれざるは、また本願ぼこりとて、往生かなふべからずといふこと。
この条、本願を疑ふ、善悪の宿業をこころえざるなり。
よきこころのおこるも、宿善のもよほすゆゑなり。
悪事のおもはれせらるるも、悪業のはからふゆゑなり。
故聖人（親鸞）の仰せには、「兎毛・羊毛のさきにゐるちりばかりもつくる罪の、宿業にあらずといふことなしとしるべし」と候ひき。
またあるとき、「唯円房はわがいふことをば信ずるか」と、仰せの候ひしあひだ、「さん候ふ」と、申し候ひしかば、
「さらば、いはんことたがふまじきか」と、かさねて仰せの候ひしあひだ、つつしんで領状申して候ひしかば、
「たとへば、ひとを千人ころしてんや、しからば往生は一定すべし」と、仰せ候ひしとき、
「仰せにて は候へども、一人もこの身の器量にては、ころしつべしともおぼえ ず候ふ」と、申して候ひしかば、
「さては、いかに親鸞がいふことをたがふまじきとはいふぞ」と。
「これにてしるべし。なにごともこころにまかせたることならば、往生のために千人ころせといはんに、すなはちころすべし。
しかれども、一人にてもかなひぬべき業 縁なきによりて害せざるなり。わがこころのよくてころさぬにはあ らず。また害せじとおもふとも、百人・千人をころすこともあるべ し」
と、仰せの候ひしは、われらがこころのよきをばよしとおもひ、 悪しきことをば悪しとおもひて、
願の不思議にてたすけたまふとい ふことをしらざることを、仰せの候ひしなり。
ttp://http://www2s.biglobe.ne.jp/~kouzanji/tanni.htm 阿弥陀仏の本願のはたらきが不可思議であるからといって、自分の犯す悪を恐れないのは、すなわち 「 本願ぼこり 」 であって、これもまた浄土に往生することができないということについて。
このことは、本願を疑うことであり、また、この世における善も悪もすべて過去世における行い（宿業）によると心得ていないことなのです。
善い心がおこるのも、過去世の善い（宿善）行いがそうさせるからです。悪いことを考え、それをしてしまうのも、過去世の悪い行い（悪業）がはたらきかけるからです。
今は亡き親鸞聖人は、 「 うさぎや羊の毛の先についた塵ほどの小さな罪であっても、宿業によらないものはないと知るべきである 」 と仰せになりました。
またあるとき聖人が、 「 唯円房はわたしのいうことを信じるか 」 と仰せになりました。
そこで、 「 はい、信じます 」 と申しあげると「 それでは、わたしがいうことに背かないか 」 と、重ねて仰せになったので、つつしんでお受けすることを申しあげました。
すると聖人は、 「 まず、人を千人殺してくれないか。そうすれば往生はたしかなものになるだろう 」 と仰せになったのです。
そのとき、 「 聖人の仰せではありますが、わたしのようなものには一人として殺すことなどできるとは思えません 」 と申しあげたところ、
「 それでは、どうしてこの親鸞のいうことに背かないなどといったのか 」 と仰せになりました。
続けて、 「 これでわかるであろう。どんなことでも自分の思い通りになるのなら、浄土に往生するために千人の人を殺せとわたしがいったときには、すぐに殺すことができるはずだ。
けれども、思い通りに殺すことのできる縁がないから、一人も殺さないだけなのである。
自分の心が善いから殺さないわけではない。また、殺すつもりがなくても、百人あるいは千人の人を殺すこともあるだろう 」 と仰せになったのです。
このことはわたしどもが、自分の心が善いのは往生のためによいことであり、自分の心が悪いのは往生のために悪いことであると勝手に考え、
本願の不可思議なはたらきによってお救いいただくということを知らないでいることについて、仰せになったのであります。
ttp://http://www2.saganet.ne.jp/namo/sub11.htm#tannnisyou.11 だから、その証明が悟りなんだよ。
証悟という。
他人から与えてもらうことは出来ない。
自分でつかみ取るしかない。
甘えるな。
これについては、イエスもブッダも同じことを言っている。
悟りのためには、机で本を読めばいいだけということになる。
世界中の仏教徒、特に禅僧が何をやってるのかまったく考慮に入っていない。
伝統宗教の修道も考慮に入っていない。
じゃあ証明は出来ないわけだ？
お粗末様w
誰も「悟り」の話なんかしていない
話をすり替えないようにして下さい
前世での悪業が現世の幸不幸に影響すると言う証明をしてくれと言っている
それにの様な発言は悟った人のみ発言出来る内容だが貴方は悟りを得ているのですか？
できれば、自分で自分に証明できる。
思い出すからね。
物理的な証拠については、「前世を記憶する子供たち」ぐらいしか研究らしい研究はないと思う。
今世の肉体（脳みそ）は、過去世には存在していなかったし、過去世の脳みそはもう存在してない。
だから肉体依存の記憶が遺ってないのは当然。
だが、意識はぜんぶ覚えてる。
脳みそから意識が発生しているのではなくて、意識の働きが脳みそを動かしてる。
人間の自我はそもそも錯覚の塊なので、その辺のことを言葉で説明しても
仮に理解はできたとしても、実感としては分からない。
なぜなら、思考が自我だから。
思考によって自我の錯覚を見破ることはできない。
自我の錯覚を言葉で説明しようとしても、それを受け取るのが錯覚の塊である自我だから
どうしてもこういうやり取り（）になる。
論理的な思考による洞察ではない。
智の体系には大きく分けて、分別智と無分別智とがあって、無分別智は
思考を止められないと（正確には思考をスルーする）分からない。
思考に流されないが、明晰に気づいている意識というのがある。
その状態での意識の認識作用は人間の肉体や精神の構造的な限界に
制限されない。
物理的な構造上、物理的に許された知覚（感覚）しか生じない。
人間の思考にも限界がある。
身体と身体に生じる五感の感覚を離れて思考することができない。
構造上、宿命的に主観から逃れない。
しかし、世界の真相は人間の主観のようにはなっていない。
それは主観的に感じた世界の感じ方、ひとつの見え方に過ぎない。
自分で自分にしか証明出来ないのに
なぜ他者の現世での不幸な死が前世の悪業であると分かる？
自分以外の者の現世での不幸の原因が前世の悪業であるかどうか証明も出来ないし瞑想修行しても分からないと言う事で大丈夫でしょうか？
そして 、彼は 、人界を超絶した天眼をもって衆生を観察し 、衆生の死してまた生れるのを見 、衆生のなしたる業に応じて 、賤しきと貴きと 、美しきと醜きと 、幸福と不幸とを証し知るのであります 。
これもまた 、大王よ 、沙門の現生における果報として 、さきのそれ（自身の過去の生存の境涯を想起する知（宿住通（宿命通））よりも 、さらに殊勝 ・微妙なものであります 。
（パーリ長部経典 沙門果経）
「 若有過去一切十惡五逆四重諸罪 燼然除滅 若有衆生 隨處得聞此大灌頂光眞言 二三七遍經耳根者 即得除滅一切罪障 」
悪業を除滅するために謹んで聞きましょう、光明真言を。
ttp://https://youtu.be/9bhjraWdbF0 ウソなのか当人がそのつもりになってる
だけなのか周りの人間にはわからない。
でも、当人の言動を見て想像することは出来る。
空中浮様？も納得出来る形で人前で
やってない。写真はよくテレビで出てた。
そして、松本や東京の地下鉄でサリンを
ばらまき逮捕。そして、死刑。
キリストも全ての奇跡は信者しか証言してない。そして死刑。復活も証言は信者のみ。
「瞑想」「悟り」によって、その本人だけに
わかるという話ですよね？
仏教の定義とは、三宝を帰依の対象とすること。
三宝とは、仏陀、仏法、僧団。
社会倫理や道徳からも逸脱している時点で、どの伝統宗教のカテゴリーにも入らない。
現代人は宗教に関して不勉強過ぎる。
○○の科学やなんかと同様、新興宗教でしかない。
神通や智慧がない場合、仏陀の仏説を頼りに分別することはできる。
それだから信が問われるわけ。
この場合の信というのは、盲信のことではなく、子供が自分より賢い
親を信頼することによって、自分には直接分からないことを分別し
不幸をさけ、幸福に安全に生きていけるということを意味している。
人間理性の無謬性に固執している様は
ほとんど宗教信者の盲信といってよい。
根拠にならない。宗教板じゃ、お釈迦様は
神通力でわかるとか言ってるのもいた。
スレ主の思う壺ｗ
記述
『沙門果経』
パーリ語経典長部の『沙門果経』においては、釈迦がマガタ国王に仏教の沙門（出家修行者、比丘・比丘尼）の果報を問われ、
まず戒律順守によって得られる果報、次に止行（禅定、四禅）によって得られる果報を次々と述べた後に、
その先の観行（四念住（四念処））によって得られる果報を、以下のように述べている。
（中略）
（その次に）「生命あるものの死と生に関する知（死生通（天眼通））を獲得する」ことができる
・「生命あるものがその行為（業）に応じて、優劣、美醜、幸不幸なものになることを知ることができる」
・「生命あるものが（身口意の）業の善悪により、善趣・天界や悪趣・地獄に生まれ変わることを知ることができる」
ttp://https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AD%E7%A5%9E%E9%80%9A そのように 、大王（マガダ国王阿闍世）よ 、
（悟った仏教沙門は）心は清浄に帰し 、煩悩すでになく 、煩悩の枝末をも遠離して 、心身柔軟 、いつでも活動できる状態にあり 、しかも 、安らに傾注する 。
そして 、彼は 、人界を超絶した天眼をもって衆生を観察し 、衆生の死してまた生れるのを見 、衆生のなしたる業に応じて 、賤しきと貴きと 、美しきと醜きと 、幸福と不幸とを証し知るのであります 。
これもまた 、大王よ 、沙門の現生における果報として 、さきのそれ（宿住通）よりも 、さらに殊勝 ・微妙なものであります 。
（パーリ長部経典 沙門果経）
神通とは修行の結果として得られる一種の法力で、目連は神通力によって足の指で帝釈天の宮殿を震い動かしたと伝えられる。
しかし、目連の神通力は奇跡を行う為には決して使われなかった。
かれは、神通力によって釈尊の教団を外敵から守り、教団を分裂させようとする者たちを降伏させたため、晩年迫害にあった。
執杖外道（しゅうじょうげどう）と呼ばれる一派に全身を激しく打たれ瀕死の重傷を負った。
駆けつけた親友の舎利弗が「君は神通第一の法力を持っているのに、どうして無法な暴力を避けられなかったのか」と聞かれ、
「これは前世において父母を苦しめ殺した悪業の当然の結果なのだよ」と答え、舎利弗の友情に感謝しながら息を引き取ったと伝えられる。
現代人は、分からないはずのことを、分かったと思い込んでいる。
現代人に分かるのは、物理現象（しかもその一部）に過ぎない。
精神現象は、物理現象ではない。
包摂関係にはあるが、イコールじゃない。
しかも包摂関係は、精神が大で、物質が小。
精神が先で、物理現象が起きるのはその後だ。
> まぁ、宗教なんだから信じようが信じまいが自由ですね
> 前世の悪業によって現世が決まってくると仏教が説いていると解釈するなら、それも自由です
> そんな事を言う仏教なんて信じないと言うなら、それも自由
> 仏教はそんな事説いてないと言うなら、それも自由ですよ
>
> 仏教って良い部分もありますよ
> それは信じる信じないのレベルでは無くてね
> その良い部分を参考に出来る事は参考にして利用すれば良いし、興味が無ければ関わらなくて良い
>
> ただ膨大な仏教経典の中から批判出来る部分だけを持ってきて悪く言うのはどうかと思います
>
> 本当に悪い教えなら２５００年も続いてないでしょう
> 経典に説かれてる事を批判的な目ばかりで見ても得るものは無いぞ
>
> 良い事書いてある所だけを参考にすれば良い
> 宗教なんてその程度の物だろ
愚かな者は(悪い事を)しながら「この報いはわれには来ないであろう」と考える。しかし、のちに報いを受けるときに、苦痛が起る。
もしも或る行為をしたのちに、それを後悔して、顔に涙を流して泣きながら、その報いを受けるならば、その行為をしたことは善くない。
もしも或る行為をしたのちに、それを後悔しないで、嬉しく喜んで、その報いを受けるならば、その行為をしたことは善いのである。
自分の幸せだけをもとめる人々は、笑いながら悪いことをする。しかし、かれらはのちに苦しんで、泣きながらその報いを受ける。
（ブッダ感興のことばーーウダーナヴァルカ）
ただ名号をとなふるものの、往生するぞと信じおぼしめすべく候。
（法然『拾遺語灯録・巻下・往生浄土用心』）
［大意］
阿弥陀仏は、悪業が深く重い者を救って下さるので、宿善の有る無しは問題にされないし、罪の深い浅いも眼にかけられず、
ただ名号を称えるものは往生すると信じなさい。
ちなみに法然は自分の過去世について「天竺で釈尊の在家信者をしていた」と述べています。
正しい信仰があれば、自我を脱ぎ捨てられるので助かる見込みは高いと思う。
自我の壁を取り払って、仏菩薩に心を開けば、仏菩薩が助けてあげることができる。
しかし、本人が自我執着を手放さなかったら、周囲が救いの手をさしのべても、
それが本人の意志なのでどうしようもない。
自我執着ってのは、要するに貪瞋痴の塊だから、業に応じて六道を輪廻すること
になるだろう。
キリスト教も同じようなことを述べているが、涅槃について以外はおそらく同じだろう。
おそらくお浄土で涅槃を目指して修行することになると思う。
（スッタニパータ No.666）
しかし、火が焼くのではない。自分自身の業で焼かれる。
火は消すことができても、業に焼かれることを防ぐことはできない。
（源信著『往生要集』）
みなさん、悪業を積むような行為（業）はしないように常に気をつけるのですよ。
ような教え(百歩譲って解釈としてもいい)
が仏教にあるなんて知らなかった。
電車で30分くらいのところに有名な大寺
がある。死んだ祖父がよく行っていたので、
たいてい休みの土曜日には自分も散歩がてら
出かけ参拝し、そのあと参道でビールを
軽く飲んで帰ってた。仏教にこのような教えや
解釈があるのを知ってから一度も行っていない。
もっと他のことに時間と金を使えば良かった。
本人の自由だから。
こういう教えは人を見て慎重に説かないといけない、匿名でネットで経典を垂れ流す行為がどれだけ悪業を積むか理解してないんだよ
ここにいる人間はw法を踏みにじる行為なのにね。
良いことをする人には当然ながら良い報いがあります（善因善果）。
ダンマパダ
15 悪いことをした人は、この世で憂え、来世でも憂え、ふたつのところで共に憂える。かれは、自分の行為が汚れているのを見て、憂え、悩む。
16 善いことをした人は、この世で喜び、来世でも喜び、ふたつのところで共に喜ぶ。かれは、自分の行為が淨らかなのを見て、喜び、楽しむ。
17 悪いことをなす者は、この世で悔いに悩み、来世でも悔いに悩み、ふたつのところで悔いに悩む。
「わたくしは悪いことをしました」といって悔いに悩み、苦悩のところ(=地獄など)におもむいて(罪のむくいを受けて)さらに悩む。
18 善いことをなす者は、この世で歓喜し、来世でも歓喜し、ふたつのところで共に歓喜する。
「わたくしは善いことをしました」といって歓喜し、幸あるところ(=天の世界)におもむいて、さらに喜ぶ。
素晴らしい。
まさに奴隷をコントロールするためのカルトだ。
都合よく自殺を咎めるカルトを流行らせれば底辺奴隷の自殺を防止できるな。
同じく寿命まで生きればなぜか都合よく救われると刷り込めば定年まで囚人のように働かせることができるだろう。
底辺なら根拠のないオカルトやカルトでも本気で信じるだろう(笑)
盲信しない奴には適当にオカルトに傾倒した脳神経外科医の名前や霊能力者とかいう詐欺師の発言でも出しておけば真に受けるだろう。
奴隷に自殺は許されん。
彼らを逃がしてはならない。
奴隷はカルトでコントロールして定年まで囚人のように働かせろ。
全身麻酔で簡単に意識を失う雑魚人間の思い上がり(笑)
経典にある仏説は、仏陀が語ったことなのだが？
極端なことを言えば、経典を読ませるのが悪業なら、書店から経典をすべて撤去しなければいかんな。
そもそも前提認識が違うから、前提に基づく思考過程も結果もすべて違ってくるんだよ。
しかし本当は、悟ってもいない人々の信念の方が実は迷信なのだ。
迷信を広めることが悪だというなら、ほとんどの人は悪を為している。
悪だとは一言も言っていませんよ。
宗教的な見解の相違について真剣に話し合う場面というのはまずないし、
特に職業坊主が一般常識を相手に取って、そうじゃないよ、こうだよと
主張するするようなことも少ない。
そういうことは、やってはいかんと教育されている場合がほとんどだろうと思う。
なので、ほとんどの人は宗教的な教養について正しい知見を育てることができ
ないまま大人になっていく。
間違ってることを間違ってるよと、正面から率直に言ってもらえる機会を得られ
る人は、恵まれている方だと思う。
でもあるからね。
あるからねっていうか、むしろ自我の認識の在り方が夢みたいなもので。
だから悟りのことを目覚めとかいうわけなんで。
受験や就職の準備をしないで育っていく子供がいたらどうなりますかね。
大変な思いをするのは本人なんですよ。
生命は、身体が死んでお終いじゃありません。
身体は生命現象の表面に過ぎません。
あとで大変な思いをする前に、心を整えた方が良いのです。
仏教のやり方は、ひと言に要約すれば四諦八正道にすべて入ってます。
根拠のないオカルトを盲信するオカルト奴隷さん...w
言って聞かせたところで、当の宇宙飛行士はロケットで宇宙空間に飛び出して、
外から見た地球の姿を知ってるわけね。
頭で考えて言ってるわけじゃないんで。
なんで丸いのかと聞かれても分からんが、そうなんだからそうとしか言えない。
まあ、もっと言うと、地球が丸いというのもある視点から見た場合の見え方でしか
ないのかも知れないけどね。
平らに見える視点が、ひとつの視点からのひとつの見え方でしかないのと同様に。
能力のない人間が自尊心を保つのにこれほど適したものはない。
どうしても新興宗教系のイメージをもとに判断してしまうのかもしれないけども、
仏教史の重要人物はおしなべて裕福な良家の出身で、高学歴の人が多い。
開祖自体が王族だし、仏教は昔からエリートが多かった。
そんなんであんなんできるか。
あなたのような虎の威を借る狐が仏教のイメージダウンに一役買っているのは間違いないでしょう。
仏典を引けば引いたで、また文句を言うくせに。
ミャンマー仏教徒の輪廻転生へのこだわり
ttp://https://www.ganas.or.jp/20160329karma/ あなたのように他人の偉業に便乗するだけの狐ですよ。
観測事実。
これは輪廻も同じ。
輪廻転生は普遍的な現象で、キリスト教の生天も結局は六道輪廻、あるいは
三界での流転を別の表現で表しているに過ぎないと思う。
わたしの世俗におけるミッションはただひとつ。
仏説は迷信じゃないよ、これは本当の話なんだよというメッセージを伝えること。
わたしが好かれることは意図していない。
お前らの信念は迷信だと正面から言うのだから、嫌われるに決まっている。
だが、それでも人々が迷信から抜け出す切っ掛けをつくることには、計り知れない果報がある。
なぜなら、仏法を知れば、その人は生老病死を乗り越えられるからだ。
はぁ、また受け売りですか。
この画像の通りですね。
ttp://https://goo.gl/images/siEmBX まあいいや。
わいはお前を許すが、そのことで得をするのはわいなのだよ。
これが根拠なんでしょ？
宗教はあなたを自身を大きく見せるための道具ではありませんよ。
このように私は聞いた。あるとき世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に住しておられた。
ときにトーデッヤの息子スバ青年が、世尊のもとへ近づいた。近づいて、世尊と挨拶した。
喜ばしく記憶すべき言葉を交わしてから、一方へ坐った。一方へ坐ったトーデッヤの息子スバ青年は、世尊へこういった。
「尊者ゴータマよ、いかなる因、いかなる縁あって、人である者たち、人の身ある者たちのうちに、諸々の劣り、あるいは優れた状態が見られるのでしょうか。
尊者ゴータマよ、短命な人々が見られ、長命な者たちが見られます。多病な者たちが見られ、健康な者たちが見られます。
醜い者たちが見られ、美しい者たちが見られます。無力な者たちが見られ、大権勢ある者たちが見られます。
貧しい者たちが見られ、多財な者たちが見られます。低い家系の者たちが見られ、高い家系の者たちが見られます。
悪慧の者たちが見られ、有慧の者たちが見られます。
尊者ゴータマよ、いかなる因、いかなる縁あって、人である者たち、人の身ある者たちのうちに、諸々の優劣なることが見られるのでしょうか」と。
「青年よ、有情たちは、業を自己のものとし、業の相続人たちであり、業を起源とし、業を縁者とし、業を所依とする者たちです。
業は有情たちを仕分けます。すなわち、劣り、あるいは優れた状態へ」。
「私は、尊者ゴータマの、この簡略な、詳細には意味が解釈されなかった所説の詳細な意味を了解できませんでした。
なにとぞ、尊者ゴータマは私へ、私が尊者ゴータマの、この簡略な、詳細には意味が解釈されなかった所説の、詳細な意味を了解できる、そのように法をお示し下さい」。
「しからば青年よ、それを聞き、よく作意してください。私は語ることにしましょう」。
「そのように、尊者よ」とトーデッヤの息子スバ青年は世尊へ応えた。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ短命な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、短命な者へと至らしめるのです。すなわち、殺生者、凶暴な者、血塗られた手の者、殺戮された〔獲物〕たちへ執着する者、生類、生物に対して憐愍なき者となることは。
また青年よ、ここに一部の女性あるいは男性は、殺生を断じ、殺生より離れて、杖を置き、刀を置いて、恥を知り、憐愍にいたり、一切の生物生類を哀愍して住します。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ長命な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、長命な者へと至らしめるのです。すなわち、殺生を断じ、殺生より離れて、杖を置き、刀を置いて、恥を知り、憐愍にいたり、一切の生物生類を哀愍して住することは。
ネットでの自分解釈のお経の垂れ流しは悪業を積むだけだよ。
一一九 まだ悪の報い（むくい）が熟しないあいだは、悪人でも幸運に遇（あ）うことがある。しかし悪の報いが熟したときには、悪人はわざわいに遇（あ）う。
一二〇 まだ善の報いが熟しないあいだは、善人でもわざわいに遇（あ）うことがある。しかし善の果報が熟したときには、善人は幸福（さいわい）に遇う。
一二一 「その報いはわたしには来ないだろう」とおもって、悪を軽んずるな。水が一滴ずつ滴りおちるならば、水瓶でもみたされるのである。
愚かな者は、水を少しずつでも集めるように悪を積むならば、やがてわざわいにみたされる。
一二五 汚れの（けがれ）の無い人、清くて咎（とが）のない人をそこなう者がいるならば、そのわざわいは、かえってその浅はかな人に至る。
風にさからって細かい塵を投げると、（その人にもどって来る）ように。
一二七 大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の奥深いところに入っても、おおよそ世界のどこにいても、悪業から脱れることのできる場所はない。
ホントに見たつもりなのか？
嘘を平気で言う人間なのか？
いずれにしろ滑稽ととしか
言いようがないｗ
人間には、人間を超えた力は備わらないし
人間の中から、人間を超えた智慧や力が生じるわけでもない。
自分というのは人間にすぎないから、自分が見るわけではない。
自分という現象を生みだしている源が見ている。
だから自分を脱ぎ捨てる禅を修行するわけ。
身体は生命現象の表面に過ぎない。
命が身体というモノを生命にしている。
モノが生命を生みだしているわけではない。
命はモノではない。
精神は物質ではない。
> 来世とか、業報輪廻とかないんならいいですよ。
> でもあるからね。
> あるからねっていうか、むしろ自我の認識の在り方が夢みたいなもので。
> だから悟りのことを目覚めとかいうわけなんで。
>
> 受験や就職の準備をしないで育っていく子供がいたらどうなりますかね。
> 大変な思いをするのは本人なんですよ。
> 生命は、身体が死んでお終いじゃありません。
> 身体は生命現象の表面に過ぎません。
> あとで大変な思いをする前に、心を整えた方が良いのです。
>
> 仏教のやり方は、ひと言に要約すれば四諦八正道にすべて入ってます。
> わいは自分で見たからな。
>
> まあいいや。
> わいはお前を許すが、そのことで得をするのはわいなのだよ。
それはとんでもない大間違いだよ。
> 殺された幼女は前世で自分の娘を殺したのを見たからお経に書いてあるのは正しいとでもいうつもりかな？w
> ネットでの自分解釈のお経の垂れ流しは悪業を積むだけだよ。
間違ってるのはおれじゃないからな。
ガリレオを殺した連中は、自分らが正しくて、悪党をこらしめてやったと思ってたんだろうけど
実際は逆だから。
> 仏教は迷信ではなく創作ですね。
人間は愚かだという自覚、自分が人間だという自覚からはじめることだ。
お経からそういう邪思惟すること自体が悪業だよ
己のしたことしなかったことを見よが仏教
お経からは自分が諸々の悪業を積んでないか悪を成してないかだけを振り返って見直して自省すればいいんだよ
お釈迦様もお喜びかな？
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。
のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
（ブッダ感興のことばーウダーナヴァルカ）
人天（にんでん）誰か入らざらん、彼（か）の三時の悪業報（あくごっぽう）必ず感ずべしと雖（いえど）も、懺悔（さんげ）するが如きは重きを転じて軽受（けいじゅ）せしむ、
又 滅罪清浄ならしむるなり。
然（しか）あれば誠心（じょうしん）を専らにして前仏に懺悔すべし、
恁麼（いんも）するとき前仏懺悔の功徳力（くどくりき）我を拯（すく）いて清浄ならしむ、
此（この）功徳能（よ）く無礙（むげ）の浄信（じょうしん）精進を生長（しょうちょう）せしむるなり、
浄信一現（いちげん）するとき自佗（じた）同じく転ぜられるなり、
其（その）利益（りやく）普（あまね）く情非情に蒙（こう）ぶらしむ。
其（その）大旨（だいし）は、願わくは我れ設（たと）い過去の悪業多く重なりて障道（しょうどう）の因縁ありとも、
仏道に因りて得道せりし諸仏諸祖我を愍（あわれ）みて業累（ごうるい）を解脱せしめ、学道 障り無からしめ、
其（その）功徳法門普く無尽法界（むじんほっかい）に充満弥綸（みりん）せらん、哀みを我に分布すべし、
仏祖の往昔（おうしゃく）は吾等（われら）なり、吾等が当来は仏祖ならん。
たかが人間さんが脳を失っても意識を保てると思い込んでいるのはお笑いです。
我昔所造諸悪業（がしゃくしょぞうしょあくごう）
皆由無始貪瞋癡（かいゆうむしとんじんち）
従身口意之所生（じゅうしんごいししょしょう）
一切我今皆懺悔（いっさいがこんかいさんげ）
（大意）
私が昔から作ってきた色々な悪い業は、
遠い過去世から積み上げてきた、貪瞋癡すなわち三毒によるものです。
それは、体で行った・話した・思ったという身口意の三業から生まれたのです。
私は今、それら全てを懺悔します。
ttp://https://youtu.be/Rwsj5enjIn0 ↓
従身口意之所生（じゅうしんくいししょしょう）
スチュワート・ハメロフとロジャー・ペンローズの量子脳論を調べてみるといいよ。
この仮説も、唯物論の範疇を出るものではないが、それでもそれなりに真相に
近づいてはいる。
意識は多重構造になっていて、単一のパーツで成り立っているわけではないので
身体と相互依存的に機能している部分がなくなっても、意識という精神現象の全体が
なくなるわけではない。
身体と相互依存的に機能している部分というのが、要するに普段「わたし」という実感を
伴う自我意識なのだが、そこには身体に依存した五感の感覚と、それに伴う思考とがある。
そして、それらの五感と思考を見ている意識がある。
この意識は、身体から発生しているわけではない。
まして脳みそから出てくるわけでもない。
思考を止めた時（禅が決まったとき）、それ（思考を見ている意識）がありありと見える。
思考と意識は別の現象。
だから無我という状態が成立し得るわけ。
言語というのは思考を伝達する記号の羅列なので、思考していない状態を表現することは
構造的に不可能だから。
どうしても人間をバカにして見下しているようなニュアンスに解釈されてしまう。
わたしも上手い言い方がわからない。
しかし、経典に遺されている釈迦牟尼の語り口は、そこも天才的に巧い。
自我の外側には、泡沫を生みだしている大海が広がっている。
泡沫がはじけ飛んだところで、大海はなくなりはしない。
しかし、その大海さえも無常、無我。
もし、意識や精神現象が身体という物質から発生するものだとしたら、それは
物理現象であって、我々の意識は物理現象に過ぎないという意味になる。
精神が物理現象なら、極論すると本質的に我々はからくり人形でしかなく、自由意志
もなく、物理法則に従うのみという決定論に行き着きかねない。
瞑想しない人たちというのは、そういう、とんでもないカルト理論を一生盲信し続けて
死ぬまで気づかないわけ。
それが人間世界の人間理性の限界だから仕方ないんだけども、それは別に真実じゃない。
考えて理解できないのは当たり前。
仏説が理解できない理由はそこにあって、だからこそ信が入り口になる。
とんでもカルト信者(笑)
脳の存在を軽視して願望混じりのカルトを盲信するあなたのことですか？
あなたからはオカルトに逃げてでも「こうあってほしい」という願望や欲を感じますね。
対象が物質的ではなくなっただけで、私よりもよっぽど欲まみれです。
つまり悟りを開くのが目的ではなく、たまたま自分の願望に近かったからという理由で仏説に共感しただけです。
結局は何も持たない貴方が他人を見下すための道具に過ぎないのですよ。
悟りとはほど遠い、俗にまみれた考え方です。
フィルターが生みだした解釈であって、その人の業の所産。
それが本人の選択なら、どうすることもできない。
どんなフィルターにも心地よく響く言葉が方便といわれるのだろうが、
わたしにはそんな力量はないし、本音をいえば独善的な人間にうんざりもし
根強い不信を抱いてもいる。
方便は慈悲からでるのだろうが、今のわたしには憤りと落胆ばかりがある。
そんな姿勢では人間理性の範囲ないですら成長するのは無理だ。
まさにあなたのことですね。
実際に幽体離脱や全身麻酔を経験すれば理解できるとは思いますが。
自分は成長できると思い込んでいるだけの丸パクりさん。
同様に、妄想は思考によるものだから、思考のない状態に妄想はない。
同様に、夢は眠りによるものだから、目覚めている意識は夢をみない。
その原因はなにか、自分自身の内面を見つめることの方が利益がある。
小さなプライドを守って、真実に目を瞑る人ばかりだ。
もうひとつ挙げるとすれば、シミュレーション仮設というものがあるらしい。
わたしは物理学者ではないが、平均的な常識よりは大分に真相に近づい
てはいると思う。
しかし、これも量子脳の仮設同様、唯物論の範疇をでない。
禅を修めるのが一番てっとり早い。
思考によって思考の限界を超えることはできない。
そんなことをしているうちに、寿命を迎えて次の自我の檻に入って
また同じことを繰り返すだろう。
やはり未体験でしたか。
見事なまでのブーメランですね。
現実逃避をするのは構いませんが、その欲まみれな思考で仏教徒の真似事は如何なものかと。
仏教はあなたのプライドを守るための道具ではない。
当の本人が打算と欲まみれですからね。
仏教優位かつ自身の願望を仏説に投影している「思考の奴隷」ですね。
まず最初に自分の願望ありきなんですよね。
みんなぼくをそんけいしてひれふせ！
思考に流されないことと、自我を手放すことは同じこと。
自我の外側には、もともと我とか彼とかがない状態になってる。
到達するというより、夢から覚める。
自我が頑張っても所詮は人間自我。
自我を手放すから、自我を超えられる。
ただし、瞑想のビギナーズラックは何度も起こらないので、効果を
定着させるには、やはり継続的な（八正道の）訓練が必要。
抵抗があるのは当然。
エゴはエゴを否定されるのを嫌がるものだから。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ多病な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、多病な者へと至らしめるのです。すなわち、拳による、土塊による、鞭による、剣による、有情たちへの悩害ある種類の者となることは。
また青年よ、ここに一部の女性あるいは男性は、拳による、土塊による、鞭による、剣による、有情たちへの悩害なき種類の者となります。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ健康な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、健康な者へと至らしめるのです。すなわち、拳による、土塊による、鞭による、剣による、有情たちへの悩害なき種類の者となることは。
些細なことを言われただけで、不機嫌になり、怒り、瞋害し、頑なになり、憤怒と瞋恚(しんに＝憎しみ)と不満とをあらわにします。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ醜い者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、醜い者へと至らしめるのです。すなわち、忿怒あり煩悶多き者となり、些細なことを言われただけで、不機嫌になり、怒り、瞋害し、頑なになり、憤怒と瞋恚と不満とをあらわにすることは。
また青年よ、ここに一部の女性あるいは男性は、忿怒なく煩悶多からぬ者となります。
多くのことを言われても、不機嫌にならず、怒らず、瞋害せず、頑なにならず、憤怒と瞋恚と不満とをあらわにしません。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ端正な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、端正な者へと至らしめるのです。すなわち、忿怒なく煩悶多からぬ者となり、多くのことを言われても、不機嫌にならず、怒らず、瞋害せず、頑なにならず、憤怒と瞋恚と不満とをあらわにしないことは。
他者の利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拝、供養に関して、妬み、憎み、嫉妬を結びます。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ無力な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、無力な者へと至らしめるのです。すなわち、嫉妬の意ある者となり、他者の利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拝、供養に関して、妬み、憎み、嫉妬を結ぶことは。
また青年よ、ここに一部の女性あるいは男性は、嫉妬の意なき者となります。
他者の利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拝、供養に関して、妬まず、憎まず、嫉妬を結びません。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ大権勢ある者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、大権勢ある者へと至らしめるのです。すなわち、嫉妬の意なき者となり、他者の利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拝、供養に関して、妬まず、憎まず、嫉妬を結ばないことは。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に苦処、悪趣、堕処、地獄へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ貧しい者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、貧しい者へと至らしめるのです。すなわち、沙門婆羅門のため、食べ物、飲み物、衣服、乗り物、華鬘、香料、塗油、寝具、住居、燈明を布施する者とならないことは。
その者は、そのように完遂され、そのように受持されたその業によって、身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わります。
たとえ身体の破壊より、死後に善趣たる天界へ生まれ変わらず、もし人の状態に至るにしても、その者はどこであれ多財な者として生まれ変わります。
青年よ、この道は、多財な者へと至らしめるのです。すなわち、食べ物、飲み物、衣服、乗り物、華鬘、香料、塗油、寝具、住居、燈明を布施する者となることは。
漁すなどりをもせよ、商いをもせよ。
かかるあさましきイタズラ者を、救けんと誓いまします。
> 死者を冒涜するのが仏教。
> 現実は、お前の情緒がお気に召すかどうかとは関係ない。
いう前提認識がある
人間の側のそうした前提認識に基づいて、伝統宗教の価値を判断した場合、
宗教が正しいか正しくないかの判断基準は、あくまで判断する側の人間の
主観による。
しかし、伝統宗教が語っていることは文学ではなく、自然の摂理であったと
するならば、判断基準は人間の主観や情緒ではなく、あくまで論理と観測事実
でなければならない。
それが理性的、科学的であるということでもある。
ここでいう科学的というのは、唯物論ではなく、精神に対しては精神を精神の
ままに扱うことを前提姿勢とする科学のことを言っている。
ではあるが、精神現象そのものではない。
簡単に言うと、
唯物論は、物理的な動きから、精神的な動きを間接的に類推しているに過ぎない。
（第Ⅲ篇第三章第一節 人）
コーサラ国王パセーナディが、尊師のもとにおもむいた。
尊師はパセーナディに次の話をした。
大王さま。
この世には四種類の人がいます。
（1）闇から闇におもむく者
（2）闇から光におもむく者
（3）光から闇におもむく者
（4）光から光におもむく者
”大王さま。
或る人は、どのようにして闇から闇におもむくのでしょうか？
ここに、或る人は賤しい家に生まれる。
すなわち、チャンダーラの家や、竹細工人の家や、猟師の家や、車大工の家や、掃除人夫の家や、貧しい家に生まれる。
それらの家は、飲食物乏しく、生計が困難で、苦労して衣食を手に入れる。
かれは醜くて、見るに堪えず、奇形であって、病いが多く、片目であったり、手が曲がっていたり、跛足であったり、半身不随であったりする。
かれは、食物・飲料・衣服・乗りもの・花かざり・芳香・塗料・臥床・住居・燈火具を得ることができない。
かれは身で悪行をなし、ことばで悪行をなし、心で悪行をなす。
かれは、身で悪行をなして、ことばで悪行をなして、心で悪行をなして、身体が破壊したあとで、死後に、地獄、悪しき処、苦しみの処、堕ちた処に生まれる。
譬えば、人が暗黒から暗黒におもむき、闇から闇におもむき、血のような汚れから血のような汚れにおもむくようなものである。
わたしは、その人を、その譬えのごとくであると説く。
このように或る人は、闇から闇におもむくのです。”
或る人が、賤しい家に生まれても、身で善行をなし、ことばで善行をなし、心で善行をなせば、死後に、善きところ、天の世界に生まれる。
このように闇から光におもむくのです。
或る人が、高貴の家に生まれても、身で悪行をなし、ことばで悪行をなし、心で悪行をなせば、死後に、悪しき処、苦しみの処に生まれる。
このように光から闇におもむくのです。
或る人が、高貴の家に生まれて、身で善行をなし、ことばで善行をなし、心で善行をなせば、死後に、善きところ、天の世界に生まれる。
このように光から光におもむくのです。
このように卑怯な匿名で仏の言葉を自分の都合の良いように引用して今世で悪業を積み重ね続けていくのである。死後は二度と仏法に触れる境遇には生まれることは出来ないであろう。
阿弥陀如来にすがれ
超肥満体型の奴が糖尿病になって死んだ
↑
これも不幸な死なのか？
タバコも酒もしないのに癌になって死んだ
太って無いし遺伝でも無いのに糖尿病で死んだ
↑
これは不幸な死なのか？
容姿端麗頭脳明晰でお金持ち順風満帆であったが50歳で死んだ
↑
これは不幸な死なのか？
容姿も醜く頭も悪いし仕事も出来ない金も無い
しかし身体は健康で病気一つせず110歳で死んだ
↑
これは不幸な死なのか？
何をもって誰が他人の人生を「幸だ、不幸だ」と決め付けるんだ？
での回答だけど、女子高生が昼間に人気の
ない所を歩き、それを数人の悪人に見つかり
集団レイプされ殺されたとする。自分に
言わせれば悪いのは悪人たち。ところが
仏教では、それだけではないらしい。
女子高生のほうにも人気のない所を歩いた
と言う「原因」を作ったと言う。そんなの
落ち度にならないと思うが「見方による」
とのことで仏教側にこれに反論する者は
いなかった。人気のない所を歩かなければ
ならない理由はいくらでも考えられるがそれを
言うと前世を持ち出すんだろうね。
女子校生側だけではない。犯人側の視点もある。
罪を犯せば、その報いを受ける。
害した者、害された者。
無我の視点からは、その両方が哀れみの対象となる。
どこか特定の視点に立脚するのは、あくまで自我の立場。
野生の動物は、宿命的に殺し合って生きている。
そこに人間視点の罪や罰の視点を持ち込んでも、あまり意味は無いと思う。
そして、人間も動物も、構造的に、宿命的に生老病死を逃れ得ない生存形態に生きている。
我という自我が、彼という他人の自我に向かって情を差し向けるのは、あくまで人情。
仏の慈悲に、我とか彼とかの区別はない。
我がないので、もともと彼もない。
従って、言葉で表現されたものは、無我そのものを表すこともできなければ、伝達することもできない。
あくまで間接的に指し示すのが限界。
ttp://https://goo.gl/Z8G5vn.info かようにわたしは聞いた 。
ある時 、世尊は 、サーヴァッティー （舎衛城 ）のジェータ （祇陀 ）林なるアナータピンディカ （給孤独 ）の園にましました 。
その時 、世尊は 、比丘たちに説いて仰せられた 。
「比丘たちよ 、この身は汝たちのものではない 。また 、他の者のものでもない 。
比丘たちよ 、これは過去世の業によって造られたものであり 、過去世の業によって考えられたものであり 、また過去世の業によって感受せられたものであると知るがよい 。
比丘たちよ 、だから 、わたしの教えを聞いた聖なる弟子たるものは 、縁起の理法をよくよく思念するがよいのである 。
それは 、これあるがゆえにこれがあり 、これ生ずるがゆえにこれが生ずるのであり 、これなきがゆえにこれがないのであり 、これ滅するがゆえにこれが滅するのである 。
すなわち 、無明によって行があり 、行によって識があり 、 … …かくのごときが 、このすべての苦の集積の生起である 。
また 、無明を余すところなく滅することによって行の滅があり 、行の滅によって識があり 、 … …かくのごときが 、このすべての苦の集積の滅尽である 」
基本的に普通の宗派の寺の僧侶は不幸があったとしても、それを前世のせいだと責めたりは
しないものです。
前世の行いが悪いといってしつこいのは仏教系の新興宗教団体の悪質な団体の連中だけです。
仏教の教えというものは日本には口語訳も知られていないし正確に伝わっていないので誤解
されたり詐欺師に悪用されたり民間信仰的になったりカルト的解釈となったりする。
悪質な団体には注意したほうがよい。
仏教を説いたブッダ本人の言葉を英語で読むと、日本の仏教の悪影響を受けていませんから
等身大の彼の言葉が読めます。のようなあの世に偏った話だけをしているわけではない
ということが判る。
英語で読むと日本国内の仏教の間違いや矛盾などその事が良くわかると思います。
buddha,quotesで検索すれば英文が出てきますよ。
典型といえる。彼等はブッタの等身大の発言をまったく注目せず、霊的、スピリチュアル的な
部分に執着し、どのようにしても理解しようとする歪曲された異様な信念を持っている。
のID:4FThu5Dc0のような人物は間違った理解をしている典型例。
彼のような信念こそ大きな間違い。
量子論は物理の世界の話。シミュレーション仮説は偽科学であり嘘。これらが仏教や宗教と
関連することはないといえる。
現代も昔も罪を裁くのは法律であって宗教ではありません。
日本では古くから地方の藩(地方自治体)にその権限があり、その裁判の際の道徳的法解釈
の参考として中国思想であるとか仏教の解釈を当時の人々は学んでいます。
神道の世界の祓えの儀式の祝詞などはそのことが描写されている文であり、地域の人が
被害者加害者当人をどのように裁くか会議をして決断している様子があります。
日本に漢字が伝来する以前、古墳時代の頃からそれら処分はかわっていないということが
わかります。
古代ローマの時代にはローマ法があります。イスラム教には民法の規定に順ずる内容の
宗教法はありますが
何時の時代も罪を裁くのは法律に基づきます。民法や刑法を宗教が受け持つのではありません。
だから唯物論だと言っといただろ。
本当に意図的に誤読してて、悪意しか感じないわ。
仏教は唯物論じゃないから。
父と母を助け、子供と妻を大事にし、そして平和な職業に従事する---これこそ大きな祝福です。
Three things cannot be long hidden: the sun, the moon, and the truth.
この三つの知られているものは長く隠しておくことは出来ません: 太陽と月とそして真実です。
Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment.
過去ではなく、未来の夢でなく、今に意識を集中させなさい。
これらが仏教の開祖ブッダの言ったこと(英語版)です。引用元の経典も書かれていますが、
あの世とか前世とか、瞑想とか思考には階層構造があるとか特にあの世にこだわってものを
言っていないと思いますが。
仏教は科学的唯物論ではないのは確かですが、瞑想とか精神とかオカルト的な言い方はおかしい。
前世の業など強く主張する人々は仏教カルトだといっていいと思いますよ。
>
> まあいいや。
> わいはお前を許すが、そのことで得をするのはわいなのだよ。
> 現実は、お前の情緒がお気に召すかどうかとは関係ない。
比丘のみなさん。私はみなさんに、（人間集団の）業（カルマ）による苦闘に関した法（ダンマ）の話をします。
みなさん良くお聞きなさい。業での苦闘に関した法の話はどのようでしょうか。
比丘のみなさん。すべての生き物は自分のものである業があり、業の相続者であり、生まれさせる業があり、血縁になる業があり、頼れる業があり、善でも悪でも、どんな業の行動でも、その業を受け取る人になります。
比丘のみなさん。この場合の人は、平素から殺生をする野蛮な人で、掌が血で汚れ、殺害と殴打しかなく、生き物を可愛がることがありません。
彼は体（の業）で苦闘し、言葉（の業）で苦闘し、心（の業）で苦闘します。
彼の身業は曲がり、彼の口業は曲がり、彼の意業は曲がり、彼の行く道は曲がり、彼の有に至ることは曲がっています。
比丘のみなさん。私は、曲がった道、曲がった生まれの人が（死後）行く途は二つのうちの一つと言います。
つまり苦しかない地獄の生き物か、苦闘する畜生、ヘビ、サソリ、ムカデ、マングース、猫、ネズミ、フクロウ、あるいは人間が見て悪戦苦闘していると見えるその他の畜生類です（地獄界か畜生界に転生します）。
比丘のみなさん。生き物には当然このような状況があります。
つまり当然その生き物は有に至り、何らかの業を作ってあるので当然その業で有に至り、すべての触が当然生まれたその生き物に触れます。
比丘のみなさん。私は「すべての生き物はこのように業の相続者になる」と言います。
増支部ダサカニバータ 24巻309頁193項
仏説には、勝義諦と世俗諦とがあるからね。
言い換えると、解脱を目指す出家に向けた四諦の教えと、この世の福徳を望む在家に向けた教えとがある。
ブッダの次第説法の前半が在家向け、後半が四諦の話。
日本では勝義諦の教えは密教扱い。
当初は包み隠さず皆に開かれていた教えであったが、世間に理解できる人がいなくなると
徐々に秘密の教えとされるようになった。
かわることなく仏教の本質的な教えであり続けている。
それは三宝印、あるいは四法印というかたちでも現れている。
だれもが抵抗なく受け入れられる。
それは言葉や概念で伝達できる部分。
勝義諦は、言葉や思考を超えた世界の実相＝勝義諦を取り扱うので、止観の禅（日本では公案や
只管打坐）によって伝えられる。
こちらは悟りの智慧なので、言葉や概念では表現できない。
言葉でわたしを打ち負かそうとしても無駄だ。
そうした試みは全て失敗せざるを得ない。
例えるなら、わたしは地球は丸いと言っているに過ぎない。
いくら否定しようとしても、誰も成功できない。
「 第十 悪行の異熟（異熟＝宿業の報）
40．比丘たちよ、生き物を殺すことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば生き物を殺すことの報いは、人としては寿命を少なくすることに転じる。
比丘たちよ、与えられていないものを取ることを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば与えられていないものを取ることの報いは、人としては財産を損失することに転じる。
比丘たちよ、欲における邪行を習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば欲における邪行の報いは、人としては相手の怨みに転じる。
比丘たちよ、嘘を言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば嘘を言うことの報いは、人としては事実でないことを言われることに転じる。
比丘たちよ、分裂させることを言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば分裂させることを言うことの報いは、人としては友人を破られることに転じる。
比丘たちよ、不快なことを言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば不快なことを言うことの報いは、人としては意にかなわない声を聞くことに転じる。
比丘たちよ、気に触る駄弁を習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば気に触る駄弁は、人としては取るべきでないことを言われることに転じる。
比丘たちよ、穀酒・果実酒（木酒・花酒）を飲むことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば穀酒・果実酒を飲むことの報いは、人としては酔うこと（あるいは癡狂）に転じる。（了）」
『南伝大蔵経21 増支部経典5』大蔵出版 P139-140 に相当
そうですか
ではやはり「現世での不幸（不幸な死も含む）の原因は前世での悪業では無い」と言う事でよろしいでしょうか？
その答えは凡夫では出すことはできない。回答できるのはお釈迦様、仏陀、如来である。
預流果から阿羅漢果までの聖者なら智慧に応じて、その範囲のことは分かる。
預流果に達していない者でも、三昧に至るとその範囲のことは分かる。
三昧に至った時点で欲界の自我の錯覚からは目覚めた視点を知っているので
その時点で不可逆的な認識の転換が起きる。
地球が平らだと思って疑わなかった人間が、ロケットで宇宙に飛び出して
丸い地球を見たようなもの。
地上に戻っても、二度と地球は平らだとは思わないし、丸いことを疑う気持ちは
もはや出てこない。
禅修行のポイント、ポイントで、そういう風な不可逆的な変化がおきる。
そうですか
ではやはり他人の「現世での不幸（不幸な死も含む）の原因は前世での悪業かどうか分からない」と言う事でよろしいでしょうか？
そもそも人間に生まれる業があるから、人間に生まれるわけで、
生まれた時点で、いずれは老いたり、病気になったり、事故に遭ったり
何らかのかたちで死ぬことは決まっている。
四苦八苦。
生老病死、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦。
解脱は、生老病死からの解放を意味する。
そうでないのは解脱だけ。
善行をして死んだ者は冒涜してないよ
不幸じゃない死がある様な書き込みしてませんが？
私はを書き込んだ者ですよ
人の幸不幸を他人が決めるべきじゃないと思ってる1人ですし、前世の業が原因で現世の幸不幸が左右される訳無いと思ってる1人でもあります
「大王よ 、実は 、いかなることを為すものも 、もしくは 、為さしむるものも 、
生きものや人を斬るものも 、もしくは 、斬らしむるものも 、
苦しめるものも 、もしくは 、苦しましむるものも 、
悩ますものも 、もしくは 、悩ましむるものも 、
不安を与えるものも 、もしくは 、与えしむるものも 、
生命を害するものも 、与えられざるを取るものも 、
他家の垣根や壁を侵して這入るものも 、掠奪するものも 、窃盗をするものも 、追剝をするものも 、他人の妻と通ずるものも 、妄語をかたるものも 、
それらをなすことによって 、なんら罪悪は犯さるるものではない 。
もし人ありて 、剃刀のような鋭利な輪宝をもって 、この地上の衆生を一片の肉の切れか一箇の肉塊となそうとも 、それによって罪悪の生ずることもなく 、また罪悪の果報があることもない 。
もし人ありて 、ガンガー （恒河 ）の南岸にいたり 、人々を殺戮し 、あるいは殺戮せしめ 、人や生きものを斬り 、あるいは斬らしめ 、
また 、苦しめ 、あるいは苦しましめようとも 、それによって 、罪悪の生ずることもなく 、また罪悪の果報があることもない 。
また 、もし人ありて 、ガンガーの北岸にゆきて 、布施をなし 、またなさしめ 、祭祀を営み 、また営ましむとも 、それによって功徳の生ずることもなく 、また功徳の果報があることもない 。
布施によるも 、調御によるも 、禁戒によるも 、真実の語をかたるも 、それによって功徳の生ずることもなく 、また 、功徳の果報があることもない 」と 。
そのように 、大徳よ 、実にプラーナ ・カッサパは 、わたしから 、現生における沙門の果報を問われて 〈非業〉を説いたのです。
（パーリ長部 沙門果経）
「大王よ 、布施もなく 、供犠もなく 、祭祀もありません 。善悪の業のいろいろの結果もなく 、今生もなく 、他生もなく 、母もなく 、父もなく 、化生の有情もありません 。
沙門 ・婆羅門にして 、正しく生き正しく行じて 、今生 、他生をすべて知りつくして 、他人に知らしめるなどというものは 、この世間にありえないのです 。
人は四大要素によりて成る 。
そして 、死ぬれば 、〔身体をつくる 〕地なる要素は 、〔外界の 〕地身に還元し 、水なる要素は 、水身に還元し 、火なる要素は火身に還元し 、風なる要素は風身に還元し 、諸根は虚空に転入する 。
四人の者が一つの担架によって屍体を運びゆき 、火葬場にいたるまでは 、嘆きの辞を叙すけれども 、〔屍体は焼かれて 〕彼の骨は鴿色となり 、供物は炭となる 。
布施の説はただ愚者の語るところ 。もし何びとか〔死後の 〕存在を説けば 、それはただ無根の妄説である 。
愚かなる者も 、賢き者も 、身終りて 、断滅し 、壊失すれば 、死後は何物もあることはない 」と 。
そのように 、大徳よ 、アジタ ・ケ ーサカンバラは 、現生における沙門の果報を問われて 、 〈 断滅論 〉を説いたのです 。
それは 、たとえば 、アンバの樹の果実について問われて 、ラブジャの樹の果実について説明し 、… …別に尊重の言も発せずして 、坐をたって退出したのであります 」
影響を受けているものだ。
それをブッダは学んだが、納得いかなかったので独自の解釈をし始めたものが仏教。
永遠とかあの世といった概念はインドに影響を受けているが生まれ変わりという
思想は他の宗教には受け入れられない概念でもある。通説では因縁というものが
巡ることと生まれ変わりという発想が混ざって前世が悪いという単純な理解となって
いる。
しかし仏教徒はその結果として前世などが悪いという単純な問題に置き換えるの
ではなく、禁欲主義的な修道院の生活をすることを学んだ。人は欲があり欲が
こだわりが因縁を生み、それが永遠の苦しみを生むからだと彼らは理解したからだ。
だから世界中の仏教徒は今も修道生活をしている。東南アジアやチベットがそうだ。
日本国内の新興宗教団体系の人間は何か問題があると一方的に前世が悪いと脅しを
言い、一方的な思想を強制したり金銭的な要求をすることがある。
この辺りが正統派と仏教カルトとの違い。
前世が悪いという文句は悪質な団体に多い。
ここにも何人かいるみたいだが。
バラモン：「何が原因で地獄に行き、何が原因で天界に行くのか」。
ゴータマ：「悪業を原因として地獄に行き、善業を原因として天界に行く」。
バラモン：「省略されていてわかりませんので、解説してください」
ゴータマ：
「十悪業である三の身悪行・四の語悪行・三の意悪行。これが原因で地獄に行く。
十善業である三の身善行・四の語善行・三の意善行。これが原因で天界に行く。
十善を作す者が金持ちの貴族に転生したいと願えば、転生できる。法行者・正行者だから。
十善を作す者が金持ちの婆羅門に転生したいと願えば、転生できる。法行者・正行者だから。
・・・金持ちの居士に転生したいと願えば、転生できる。
・・・四大王天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・三十三天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・ヤーマ天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・トゥシタ天に転生したいと願えば、転生できる。
（中略）
・・・スダッシン天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・アカニッタ天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・空無辺処天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・識無辺処天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・無所有処天に転生したいと願えば、転生できる。
・・・非想非非想処天に転生したいと願えば、転生できる。
十善を作す者が倶分解脱したいと願えば、倶分解脱できる。法行者・正行者だから。
バラモン：「ゴータマ、素晴らしい。今日から私たちはあなたに帰依し、法に帰依し、サンガに帰依します」
＞概念は
以前から指摘しているように、単なる概念なら、それはピカチュウや
ドラえもんといった空想と何の変わりもない。
ピカチュウを信じて崇拝する人間がいたら、愚かとしか言いようがない。
そんなことは中学生でも分かる。
もし伝統宗教がピカチュウなら、時代を超えて数千年も受け継がれて
来たりはしない。
それは観測によって確かめられる。
例えば、地球が丸いかどうか、金星の回りに衛星があるのかどうか、
あるとしたら何個あるのか。
そういったことは思考概念で確かめることはできない。
それは観測によって確認される。
観測事実というのは、人間が脳内に生みだす思考概念ではない。
「概念」だと思っている時点で、根本的に勘違いをしている。
言葉は記号に過ぎない。
記号が表そうとしている現実は、記号や書物の外側にある。
我々は、肉体と、肉体に生じる五感や思考に対して実感を持っているはずだ。
その実感というのが精神現象の本体であり、それは五感の感覚や思考とは
別の現象として存在している。
実感している意識は、肉体から発生しているわけではないのだ。
それは思考と感覚を止めてみればよく分かる。
口々に語っている。
言葉だけを捉える者は、それらが別々のこと、違うことを言っているように思うだろう。
言葉を解釈する人間のフィルターによって、万華鏡のように様々な像を結ぶから。
（例えばインド象の話を聞いた人間が、日光東照宮に彫られた象の彫刻を見てみると良い。
それからインド象を画像検索して見比べて見ると良い。それが言葉ゲームの結果だ。）
しかし、インド象は実在するのだ。
だから、そんなものは実在しないという見方が成り立つ。
一方、インド象は観測できる事実だ。
思考概念の話をしているのではない。
富士山を見たことがない者は、富士百景の絵から富士山の概念を作り上げるだろう。
富士山を見たことがある者は、富士百景の絵が、どれも富士山を模写したものであることを一目で見抜ける。
要するに、百聞は一見にしかず。
実のところ、自分の脳内に思い浮かべた概念に対して、そんなもん概念に過ぎない
とセルフ突っ込みしているだけでしかなく、そんなことは当たり前だろとしか言いようがない。
インド象の実在を確認しなきゃならんのに、着眼点がズレてる。
そしてそのまま思考停止している。
「現世での不幸の原因が前世の悪業によるもの」と言うトンデモ説に対して多くの人が非難してるだけなんですよ
或る物が人に役立つあいだは、その人は（他人から）掠奪する。次いで他の人々がかれから掠め取る。(他人から)掠め取った人が、掠奪されるのである。
愚かな者は(悪い事を)しながら「この報いはわれには来ないであろう」と考える。しかし、 来世におもむいて、悪い行ないをした人々の行きつくところを知る。
自分の幸せだけをもとめる人々は、笑いながら悪いことをする。しかし、かれらはのちに苦しんで、泣きながらその報いを受ける。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、しばり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)
その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
（ブッダ感興のことば）
「 第十 悪行の異熟（異熟＝宿業の報）
40．比丘たちよ、生き物を殺すことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば生き物を殺すことの報いは、人としては寿命を少なくすること（短命に生まれること）に転じる。
比丘たちよ、与えられていないものを取ることを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば与えられていないものを取ることの報いは、人としては財産を損失することに転じる。
比丘たちよ、欲における邪行を習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば欲における邪行の報いは、人としては相手の怨みに転じる。
比丘たちよ、嘘を言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば嘘を言うことの報いは、人としては事実でないことを言われることに転じる。
比丘たちよ、分裂させることを言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば分裂させることを言うことの報いは、人としては友人を破られることに転じる。
比丘たちよ、不快なことを言うことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば不快なことを言うことの報いは、人としては意にかなわない声を聞くことに転じる。
比丘たちよ、気に触る駄弁を習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば気に触る駄弁は、人としては取るべきでないことを言われることに転じる。
比丘たちよ、穀酒・果実酒（木酒・花酒）を飲むことを習い修習し多く為せば、地獄に転じ、畜生胎に転じ、餓鬼境に転じる。一切が軽いものであるならば穀酒・果実酒を飲むことの報いは、人としては酔うこと（あるいは癡狂）に転じる。（了）」
『南伝大蔵経21 増支部経典5』大蔵出版 P139-140 に相当
（最後の部分)
青年よ、このように、短命な者へと至らしめる道は短命なることへ導き、長命な者へと至らしめる道は長命なることへ導きます。
多病な者へと至らしめる道は多病なることへ導き、健康な者へと至らしめる道は健康なることへ導きます。
醜悪な者へと至らしめる道は醜悪なることへ導き、端正な者へと至らしめる道は端正なることへ導きます。
無力な者へと至らしめる道は無力なることへ導き、大権勢ある者へと至らしめる道は大権勢あることへ導きます。
貧しい者へと至らしめる道は貧しさへ導き、多財なる者へと至らしめる道は多財なることへ導きます。
低い家系の者へと至らしめる道は低い家系なることへ導き、高い家系の者へと至らしめる道は高い家系なることへ導きます。
劣慧の者へと至らしめる道は悪慧なることへ導き、大慧の者へと至らしめる道は大慧なることへ導きます。
青年よ、有情たちは、業を自己のものとし、業の相続人たちであり、業を起源とし、業を縁者とし、業を所依とする者たちです。
業は有情たちを仕分けます。すなわち、劣り、あるいは優れた状態へ」。
〔「中部」「後分五十篇」「分別品」〕第五〔経〕『小業分別経』おわり。
その業は自分（我）が引き継ぐ感覚とは違ってこないか？
その業は誰が引き継ぐんだ？
自分自身が引き継ぐなら我の存在を認めた事になるんじゃないのか？
無我なのに輪廻するというより、むしろ無我だから輪廻するのだと思う。
ブッダが説いた輪廻や業報がトンデモ説なのではなくて、
仏説の解釈がトンデモなだけだと思う。
インド象と日光の彫刻の象と同じ。
アラヤの事だと思うけど
それは個別的に来世に受け継がれる物ですか？
我とは本来無我なのに生み出される物なんでしょうか？
しかも前世から受け継がれるなら全員が持って生まれた事になるので本来無我と言う表現はしないと思います
龍樹も、同じように、十二支縁起を、識（意識）を中心とするこの世からかの世への生死の流転として説明するのである。
具体的には、中論第二六章の最初に「無知（無明）に覆われたものは、形成力（行）によって再生に向かう三通りの行為をなすが、それらによって、趣（来世に住するところ）に赴くのである」と述べて、
次に「形成力（行）を縁として、意識（識）は、趣に入る」と説明している。
ではその識が「この母体に入る」「その母体には入らない」と選択すると言う事でしょうか？
どの母体に入りどんな遺伝子を受け継くかで
かなり人生変わってきますよね
それに前世の悪業が原因で不幸になるなら
生まれた瞬間から運命決まってると言う事でしょうか？
もっと言えば生まれる前からその人の幸不幸が決定していると言う事でしょうか？
目の前に欲望の対象が現れた時、欲望せずにいられる。
また、目の前に怒りの対象が現れた時、怒らずにいられるならば、
それは反応を選択できることを意味すると思う。
だけど、そうでないなら貪瞋痴で反応することに抵抗できないはず。
自分自身が何を選択するか、本当には選択できていないのが有情なのでしょう。
人間も動物ほどではないにしろ、刺激に対して反応しています。
とくに無意識的、反射的な反応ほどそうです。
反応を選択できるようになるためには、刺激から反応までのプロセスに
自覚的に気づいていなければいけませんが、それを可能にするのが
八正道の正念（気づき）ということになろうかと思います。
つまり運命を変えていける、と表現できるのでは。
生物学では、私たちが生命を得たのは、父親の精子と母親の卵子が合体したことによると教えます。
しかし、仏教では、それだけでは生命は誕生しないとします。
精子と卵子が合体する時に、もし私の業が父母の業に似ているなら、業が受精卵に入り込み、ここで生命ができるのです。
私の業は、父母の業と似ているので、私と両親は似た性質、顔つき、能力などを持つことにあるのです。
仏教では「親孝行の子供を持ったなら、それは前世で世話になった人が恩返しに来たのだ。
親不孝の子供を持ったなら、それは前世でひどい目にあった人が仕返しに来たのだ」と述べています。
これらをまとめて「因縁」と言います。因縁とはある原因に縁が働いて結果が生まれるという法則のことです。
因果の法則ともいい、仏教では、すべてのできごとは因縁によると説明します。
＞具体的には、中論第二六章の最初に
＞「無知（無明）に覆われたものは、形成力（行）によって再生に向かう三通りの行為をなすが、それらによって、趣（来世に住するところ）に赴くのである」と述べて、
＞次に「形成力（行）を縁として、意識（識）は、趣に入る」と説明している。
上記は経典においては相応部経典のヴァッカリ経が分かりやすいと思います。
「ヴァッカリ」『サンユッタ・ニカーヤ』22.87（PTS Text,SN.Vol.3,pp.119-124.)
漢訳:雑阿含経（一二六五）（『大正蔵』二、三四六中～三四七中）。
ttp://http://manikana.la.coocan.jp/canon/vakkali.html 36 尊師は、遠くから、尊者ヴァッカリが寝台の上に、還滅した蘊（＝死んだ身体）を横たえているのを見た。
37 ちょうどそのとき、煙のように立ちこめた黒雲が、東に走り、西に走り、北に走り、南に走り、上に走り、下に走り、四維に走るのであった。
38 そこで、尊師は、比丘たちに呼びかけた。
「比丘たちよ、お前たちは、この煙のように立ちこめた黒雲が、東に走り、東に走り、西に走り、北に走り、南に走り、上に走り、下に走り、四維に走るのを見ているかどうか」
「はい、見ています、尊師よ」
39 「比丘たちよ、悪魔パーピマン（波旬）が、善男子ヴァッカリの意識（識）はどこに住しているのか（どの趣に住しているのか）と、かれの意識を探し求めているのである。
40 比丘たちよ、善男子ヴァッカリは、かれの意識は住することなく、完全な涅槃に入ったのである」
※趣ですが、地獄・畜生・餓鬼の三趣を特に悪趣と言ったりします。
＞「無知（無明）に覆われたものは、形成力（行）によって再生に向かう三通りの行為をなすが、それらによって、趣（来世に住するところ）に赴くのである」と述べて、
＞次に「形成力（行）を縁として、意識（識）は、趣に入る」と説明している。
この形成力（行）とは業のことである
有情が故に母体を選択出来ないのであれば
前世の善業悪業によりどの母体に入るか決まってないと言う事でしょうか？
「たまたま」とか「運」と言う事でしょうか？
気付く力反応を選択する力により運命を変える事が出来るなら
生まれた瞬間に運命が決まってるのでは無く
生き方により人生が変わっていくと言う事でしょう
後半については、仏教は最初から自業自得の業論を説いていると思います。
違いますか。
仏教は前世の業により運命（その人の人生）が決まっていると説いているのか
生き方により人生が変わって行くと説いているのか
私は後者だと思います
スシーマ経
14 その時、尊者スシーマは、それを聞きました。
すなわち、多くの比丘たちが、尊師の面前で、完全智に達したことを明らかにし、
『滅尽したのは生まれることである。完成したのは清浄行である。為すべきことは為し遂げられて、もはや、この（輪廻の）状態に再び戻ることはない』
とわたしたちは知ります」と述べているのを。
15 そこで、尊者スシーマは、比丘たちに近づきました。近づいて、かれら比丘たちと挨拶を交わしました。
親しみのある礼儀のこもったことばを交わして、一方の隅に坐りました。
16 一方の隅に座った尊者スシーマは、かれら比丘たちに、こう言いました。
「尊者たちが、尊師の面前で
『滅尽したのは、生まれることである。完成したのは清浄行である。為すべきことは為し遂げられ、もはや、この（輪廻の）状態に再び戻ることはない』
とわたしたちは知ります、と答えているのを聞きましたが、それは、本当ですか」
「本当です、友よ」
（中略）
たとえば、一つの生も、二つの生も、三つの生も、四つの生も、五つの生も、十の生も、二十の生も、三十の生も、四十の生も、五十の生も、
百の生も、千の生も、十万の生も、数多くの破壊の劫も、数多くの生成の劫も、数多くの破壊の劫と生成の劫も。
ここで、わたしは、このような名前であり、このような姓であり、このような階級であった。
このような食べ物があって、このように楽や苦を経験し、このように寿命が尽きた。
さらに、ここから死没して、そこに生じた。そこでも、また、このような名前であり、このような姓であり、このような階級であって、このような食べ物があり、このように楽と苦を経験して、このように寿命が尽きた。
さらに、そこから死没して、ここに再生した、というように、このような細かな話しをもって、種々に過去世の住処を思い出すことができるのでしょうか」
「いや、友よ、そのようなことはありません」
たとえば、死没していく者たちや再生していく者たちを。
また、人々が、劣った者になったりすぐれた者になったり、美しい者になったり醜い者になったり、幸福になったり不幸になったりと、業に従って行くのを見ることができるのでしょうか。
尊者たちよ、たとえば、
『これらの人々は、身体によって悪しき行いをなし、ことばによって悪しき行いをなし、心によって悪しき行いをなす者であって、
聖者を非難する者であり、誤った見解をもつ者であり、誤った見解による行いをなす者であるが、
かれらは、身体が壊れ、死んだ後、苦界、悪趣、悪処、地獄に生まれる』とか、
尊者たちよ、『これらの人々は、身体によって善い行いをなし、ことばによって善い行いをなし、心によって善い行いをなす者であって、
聖者を非難することなく、正しい見解をもつ者で、正しい見解による行いをなす者であるが、
かれらは、身体が壊れ、死んだ後、善趣、天界に生まれる』というように、
人間を超えた清らかな神の眼によって、人々を見ることができるのでしょうか。
たとえば、死没していくものたちや再生していく者たちを。
また、人々が、劣った者になったりすぐれた者になったり、美しい者になったり醜い者になったり、幸福になったり不幸になったりと、業に従って行くのを見ることができるのでしょうか」
「いや、友よ、そのようなことはありません」
ttp://http://manikana.la.coocan.jp/canon/susima.html > 前世が悪いというのを経典を引用して垂れ流すのもカルトの特徴だよねw
> ここにも何人かいるみたいだが。
ボランティアでもしろ
その方がよっぽど悟りに近づける
長文に内容なし
汗なきところに高みなし
瞑想でもしろ
その方がよっぽど悟りに近づける
無明に理解なし
行なきところに高みなし
翻訳には、翻訳の (c) はあるのかもしれんが、元の言葉を語ったのはあくまでブッダだから。
ttp://https://blog.goo.ne.jp/waikei2008/e/1bf4fb22395af520f88e38da46a3c6bd ＞この経典（因縁相応 47 スシーマ(須尸摩)）で押さえておきたい大切なポイントは、
＞五神通 (神足・天耳・他心・宿命・天眼 )の獲得や、四無色定 などの瞑想体験は、解脱・悟り に至るための「絶対必要条件」ではない、
＞……ということなのです。
ただし釈迦牟尼仏においては
に見られるように天眼通を明らかに得ていることが仏典には記載されています。
スルーするんだよね（笑
人間自我を脱ぎ捨てたら、そこにはもともと人間を超えたものがあるわけであってね。
自然界のなかに人間がある。
自我を中心とした認識、
自我を出発点とした思考では理解できない。
それはあるがままではなく、我が侭な見方でしかない。
ていうか、日本仏教の坊主が信頼されてないんだよ。要するに。
外国人が日本人に宗教をたずねた時、日本人は得意げに「無宗教です」と答えるだろ。
それを聞いて外国人が内心引くんだわ。
なんでか分からんだろうな。
死んだら終わり、消えて無くなるという見方は断見という。
有身見と唯物論が前提にあれば、論理的思考の帰結は、当然、断見にならざるを得ない。
瞑想する人しか知り得ないことだから、仕方ないと言えば仕方ない。
数千年前も、今もその事情は同じ。
共産国は知らんが。
日本人に唯物論と無宗教の価値観を植え付けることに成功した聯合国側の西欧人たち。
当の本人は聖書の民だから。
無宗教の断見なら、経済原理だけで支配できるから都合が良かったんだろうけど、
ほんとにバカにしてるよな。
一切の存在物の心臓のうちに宿り、
一切の認識の対象を超越している。
この一切を知る純粋精神（アートマン）に敬礼する。
過去の生存における
善悪の行為の結果としての業・カルマは、
その業・カルマにふさわしい神・人間・動物などの身体との結合をもたらす、
身体と結合すれば、好ましいことと、好ましくないこととが必ず起こる。
好ましいこと、好ましくないことから
貪欲と嫌悪が起こり、
貪欲と嫌悪から諸行為が起きる。
諸行為から善業と悪業が起こる、
悪業と善業から、
無知なひとは、再び同じように、身体と結合する。
この様に輪廻は車輪のように
永久に激しく廻り続ける。
輪廻の根源は、無知であるから、
その無知を捨てることが望ましい。
それ故にウパニシャッドに於いて
宇宙の根本原理ブラフマンの知識が述べ始められたのである。
その知識から至福（＝解脱）が得られるであろう。
（シャンカラ ）
「これが、こいつの運命だったんだと思った」
とか言った奴がいた。これと関係あるかどうか
知らないが、やたら犯罪者が出てるという仏教系
宗教団体がある。
ひとつは、仏法僧に帰依していること。
もうひとつは、戒律を守っていること。
信奉している対象が仏法僧ではない場合、仏教を名乗っていても、仏教とは言えないし、
戒律を守っていない場合も、仏教を名乗ってはいても、仏教徒とは言えない。
名前によるラベリングとはそういうもので、ただの言葉でしかない。
ただの概念をいじくり回すことに、そんなに意味はないのね。
何を言っているかが大事なんではなくて、実際の行動が大事なのね。
テロ工作部隊が伝統宗教の信者を名乗ることもある。
名前や言葉は概念でしかない。
行いはそうはいかない。
まぁ、言葉も口業になると思うが。
悪影響及ぼすことは十分あり得る。
（訳）
自分を含む生きとし生ける物は、現世から、”生き生きとして正しい真理（正法）”を聴く事を願う。
この正法を聴くときは、疑いを持たず信じなければならない。
まさに正しい真理に会うときは、俗世間の事柄を捨てて、仏法の教えを受けしっかりと覚えておかなければならない。
そして遂に大地の生き物と共に修業をし悟りを開いて仏になるのだ。
自分は過去世より悪業を多く重ね、その因果応報によって仏道に支障があるかもしれないが、
仏道によって悟りを得た諸仏、諸祖は自分を憐れんで悪業の累積を解き放し、
仏道を学ぶ支障を無くし、その功徳、教えは広く尽きることなく全世界に充満し広く行き渡り続ける。
憐みを自分に分け与えて欲しい。
釈尊はその昔凡夫たる我々自身であったし、凡夫たる我々の未来も又釈尊になるであろう。
釈尊を仰ぎみれば１人の釈尊であり、
菩提心を起こすことを一心に思いこらそうとも、１つの菩提心をおこすべきである。
憐みをあらゆる角度から検討しはっきりと理解しようとするなら、得便宜なり。落便宜なり。
是の為に龍牙（人名）は言っている。
前世で悟りを求め終わってなければ、今の世で広く悟りを求めるべきである。
現在及び生死を重ねて来たこ身を救い悟りに導くのだ。
過去の世に仏だった人でも、今悟っていなければ、今の世の人間と同じなのだ。
悟ってしまえば、それはそうで昔の僧に過ぎないのだ。
静かにこの因縁を仏前に参って正坐し悟りを求め、真理を究明すべきである。
この事こそ仏の境地の悟りを会得したということなのだ。
このように懺悔するばらば、必ず釈尊の加護があるであろう。
心を澄まして仏を念じ、身の立ち振舞いを正し、犯した罪やよこしまな心を告白し、仏に申しあげるのだ。
犯した罪やよこしまな心を告白すれば、
その力は罪報を招く元となる行為を消して無くすことが出来る。
是は唯一絶対の正しい修業であり、正しい信仰心であり、仏の身体とその知恵を正しく信仰することなのである。
－－かれらは、地獄、畜生の胎内、ヤマ（閻魔）の世界に生まれる。
もしも人間の状態になっても、貧窮の家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯を得ることが難しい。
愚者たちは、それを来世で得ようと望むが、彼らにはそれが得られない。
現世ではこの報いがあり、死後には悪いところに堕ちる」
「この世で、人たる身を得て、気前よくわかち与え、
もの惜しみをしない人々が、
ブッダと真理の教えとに対して信仰心あり、修行者の集いに対して熱烈な尊敬心を持っているならば、
彼らは天界に生まれて、そこで輝く。
もしも人間の状態になっても、富貴な家に生まれる。
そこでは、衣服、食物、快楽、遊戯が労せずして手に入る。
また〔来世には〕他人の蓄えた財物を、
他化自在天のように、喜び楽しむ。
現世ではこの報いがあり、死後には善いところに生まれる」
（相応部経典1-59『もの惜しみ』）
或る物が人に役立つあいだは、その人は（他人から）掠奪する。次いで他の人々がかれから掠め取る。(他人から)掠め取った人が、掠奪されるのである。
愚かな者は(悪い事を)しながら「この報いはわれには来ないであろう」と考える。しかし、 来世におもむいて、悪い行ないをした人々の行きつくところを知る。
自分の幸せだけをもとめる人々は、笑いながら悪いことをする。しかし、かれらはのちに苦しんで、泣きながらその報いを受ける。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、しばり立ての牛乳のように、すぐに固まることはない。(徐々に固まって熟するのである。)
その業は、灰に覆われた火のように、(徐々に)燃えて悩ましながら、愚者につきまとう。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。
しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
（ブッダ感興のことば）
その〔行為（業）〕は、かならず至り行き、〔行為（業）の〕主が、まさしく、〔その報いを〕得る。
罪障を作る愚か者は、他の世（来世）において、自己のうちに、苦しみを見る。
（ブッダのことば スッタニパータ）
奴隷階級に生まれてきたからには醜い中年になっても囚人のように働かせろ。
人間である人のすべての報いより軽い殺生の報いは、短命のためになります。
比丘のみなさん。めいっぱいして励んでたくさんした窃盗は、当然地獄のためになり、畜生に生まれるためになり、餓鬼の境域のためになります。
人間である人のすべての報いより軽い窃盗の報いは、財産の衰徴のためになります。
比丘のみなさん。めいっぱいしたて励んでたくさんした邪淫は、当然地獄のためになり、畜生に生まれるためになり、餓鬼の境域のためになります。
人間である人のすべての報いより軽い邪淫の報いは、敵による復讐のためになります。
増支部アッダカニバータ 23巻251頁130
まだ善の報いが熟しないあいだは、善人でもわざわいに遭うことがある。しかし善の果報が熟したときには、善人は幸福に遭う。
「その報いはわたしいは来ないだろう」とおもって、悪を軽んずるな。水が一滴ずつ滴りおちるならば、水瓶でもみたされるのである。
愚かな者は、水を少しずつでも集めるように悪を積むならば、やがてわざわいにみたされる。
「その報いはわたしには来ないであろう」とおもって、善を軽んずるな。水が一滴ずつ滴りおちるならば、水瓶でもみたされる。
気をつけている人は、水を少しずつでも集めるように善を積むならば、やがて福徳にみたされる。
（ブッダ真理のことば ダンマパダ）
実際には、仏法の教えにあるように、道徳的な、大局的な、本質的な言動が必要と言っているのだろう。
長文多いから、引用すると、どうしても省略される箇所が出るわな。
特にシチュエーション部分が。
惑は煩悩
業は結果を伴う行為（この場合煩悩による業）、
苦はその結果の苦しみです。
苦しいのでその結果、また惑いを起こし、
惑業苦→惑業苦→惑業苦……と悪循環して
果てしない苦しみに落ちていきます。
惑業苦を漢字四字で言えば流転輪廻ともいえます。
どんどん苦しみに陥っていきます。
泥棒をすると、見つかって前科一犯となります。
前科一犯となったら、もう二犯も三犯も一緒となります。
初犯で人を殺すことはあまりありません。
犯罪が重なってとうとうこうなったか、となります。
そんなようなものが惑業苦です。
反射的に反応する生き方から、適切な反応を選択する生き方に転換して
いくことができます。
適切な反応を考えて判断することが、正見、正思惟のことです。
適切な反応をすること、あるいは反応しない行為が、正語、正業、正命です。
自覚的に気づいている、忘れないでいるということが、正念を保つということです。
それを怠ることなく常に行うのが、正精進です。
これらを安定継続することによって生じる心の安定が、正定です。
よく整えられた心は、生死輪廻を超えて貴方を利する、本当の財産です。
未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」
（過去のまいた因を知りたければ、現在、現れている結果を見れば分かる。
未来の運命を知りたければ、現在、まいている因を見れば分かる）
ここでいう因とは行為（業＝カルマ）のことである。
145.（145） 諸々の昼夜は過ぎ行き、生命は止滅する。死すべき者（人間）たちの寿命は滅尽する
――諸々の小川の水のように。
146.（146） しかして、諸々の悪しき行為（悪業）を為しつつ、愚者は、〔そのことを〕覚らない。
のち（死後・来世）に、彼には、辛きものが有る。なぜなら、彼には、悪しき報いがあるからである。ということで――
（テーラガーター）
「比丘たちよ、たとえばこの大地が一面、水のみであるとします。
男がそこに穴のあいたくびきを投げ込むとします。
そのようなこれを、東からの風は、西方に運びゆくでしょう。西からの風は東方に運びゆくでしょう。北からの風は南方に運びゆくでしょう。南からの風は北方に運びゆくでしょう。
そこに100年の経過ごとに一度浮かび上がるような目の不自由な亀がいるとします。
比丘たちよ、それをどのように考えますか。
その目の不自由な亀は100年の経過ごとに一度浮かび上がりながら、穴のひとつあいたこのくびきに首を突っ込むでしょうか」
「世尊よ、その目の不自由な亀は100年ごとに一度ずつ浮かび上がりながら、まさにこの穴のひとつあいたくびきに首を突っ込むであろうことは、これは稀有なことです」
「比丘たちよ、人間たることを獲得すること、このことは同じように稀有なことなのです。
比丘たちよ、ふさわしい（応供）者、正しく完全に目覚めている人である修業完成者（如来）は世に登場している。比丘たちよ、修業完成者によって説き示された教法や戒律は世に輝いている。
比丘たちよ、だからここで、『これが苦である』という集中が作られるべきである。
『これが苦の出現である』という集中が作られるべきである。
『これが苦の滅である』という集中が作られるべきである。『これが苦の滅に至る道である』という集中が作られるべきである。」
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
前世が悪いとか前世以前つまり過去世が悪いというよりも、
人として生まれるのは上の相応部経典でお釈迦様が説かれているところによると盲亀浮木といって大変稀有なことのようです。
しかも仏道に遭うことなど更に恵まれた貴重なことなのです。
仏法聞き難し、いますでに聞く。
この身今生（こんじょう）において度せずんば、さらにいずれの生（しょう）においてかこの身を度せん。
大衆（だいしゅう）もろともに、至心に三宝に帰依し奉るべし。
自ら仏に帰依し奉る。まさに願わくは衆生とともに、大道を体解（たいげ）して、無上意を発（おこ）さん。
自ら法に帰依し奉る。まさに願わくは衆生とともに、深く経蔵に入りて、智慧海（ちえうみ）のごとくならん。
自ら僧に帰依し奉る。まさに願わくは衆生とともに、大衆を統理して、一切無碍（いっさいむげ）ならん。
無上甚深微妙（むじょうじんじんみみょう）の法は、
百千万劫（ひゃくせんまんごう）にも遭遇（あいあ）うこと難し。
我いま見聞（けんもん）し受持（じゅじ）することを得たり。
願わくは如来の真実義を解したてまつらん。
129 すべての者は暴力におびえ、すべての者は死をおそれる。已が身をひきくらぺて、殺してはならぬ。殺さしめてはならぬ。
130 すべての者は暴力におびえる。すべての(生きもの)にとって生命は愛しい。已が身にひきくらべて、殺してはならぬ。殺さしめてはならぬ。
131 生きとし生ける者は幸せをもとめている。もしも暴力によって生きものを害するならば、その人は自分の幸せをもとめていても、死後には幸せが得られない。
132 生きとし生ける者は幸せをもとめている。もしも暴力によって生きものを害しないならば、その人は自分の幸せをもとめているが、死後には幸せが得られる。
135 牛飼いが棒をもって牛どもを牧場に駆り立てるように、老いと死とは生きとし生けるものどもの寿命を駆り立てる。
136 しかし愚かな者は、悪い行ないをしておきながら、気がつかない。浅はかな愚者は自分自身のしたことによって悩まされる。
──火に焼きこがれた人のように。
137､140 手むかうことなく罪咎の無い人々に害を加えるならば、次に挙げる十種の場合のうちのどれかに速やかに出会うであろう、
──(1)激しい痛み、(2)老衰、(3)身体の傷害、(4)重い病い、(5)乱心、(6)国王からの災い、(7)恐ろしい告げ口、(8)親族の滅亡(ﾎﾛﾋﾞ)と、(9)財産の損失と、(10)その人の家を火が焼く。
この愚かな者は、身やぶれてのちに、地獄に生まれる。
ttp://http://hosai.world.coocan.jp/dammapada-01/damma-all-text.htm 146 およそ生きている者はすべて、動きまわるものでも、動きまわらないものでも、長いものでも、大きいものでも、中ぐらいのものでも、短いものでも、微細なものでも、巨大なものでも、
147 見たことがあるものも、見たことがないものも、遠くに住むものも、近くに住むものも、すでに生まれたものも、〔今にも〕生まれようとしているものも、すべての生けるものが、幸せでありますように。
148 他人を欺いてはならない。どこにいようと、だれであろうとも、他人を軽んじてはならない。
互いに、憤り、怒りの想いから、他人に苦痛を与えることを望むことがないように。
149 あたかも、母がたったひとりのわが子を、命がけで守るように、すべての生きとし生けるものに対して、無量の（慈しみの）心を作るように。
150 全ての生命に対して、無量の慈しみの心を作るように。上に、下に、また横に、隔てなく怨みなく敵意なき心を育てるように。
151 立っているときも、歩いているときも、坐っているときも、横になっている時でも、眠らないでいる限りは、この〔慈しみの〕心をしっかりとたもっているように。
この状態は、「いまここの（この世における）梵天の境地」と呼ばれる。
152 邪見にとらわれず、戒を保ち、智慧を具えた人は、諸々の欲を取り除け、〔そうすれば〕再び母胎に宿ることがない。
ttp://https://ja.m.wikisource.org/wiki/%E3%82%B9%E3%83%83%E3%82%BF%E3%83%8B%E3%83%91%E3%83%BC%E3%82%BF 善悪の報いには三つのきまりがある。
一つには「順現報受」、二つには「順次生受」、三つには「順後次受」 これを三時という。
仏道を修するには、まず最初にこの三時の善悪の業の法則を知っておかなければならない。
そうしなければ、多くの誤ちを犯したり、邪見に堕ちてしまったりしてしまうことになる。
そして、ただ邪見に堕ちるだけでなくて、悪道に堕ちて長期の苦を受けることになる。
今の我が身が二つも三つもある訳でないことを自覚し、たった一つしかないこの我が身が、
ただ徒（いたずら）に、邪見に堕ちて悪道に走る身に堕ちいらないようにしなければならない。
悪を行ないながら悪ではないと思ったり、悪の報いなどあるはずがないと思ったりしても、その悪の報いからは逃れることはできないのである。
…よく自覚すべし。
そして、こういうことに気が付かない人間がいるとすれば、それは実に惜しいことである。
＊順現報受」（じゅんげんほうじゅ） … 現世において業の報いがある場合。
＊「順次生受」（じゅんじしょうじゅ） … 来世において業の報いがある場合。
＊「順後次受」（じゅんごじじゅ） … 第三世（来来世以降）において業の報いがある場合。
輪廻転生を信じ、より良い来世のため、現世で良い行いを重ねて功徳を積むこと（タンブンという）が一番大切なこととされている。
功徳を積むための方法は、僧侶への托鉢やお寺や僧院への寄付などが一般的。
最大の功徳は、
①仏塔（パヤ－）の建立で、以下、
②得度式の主催。
③僧院の建立。
④僧院へ井戸や釣鐘を寄進。
⑤僧侶を招いて行う共同の食事の主催。
⑥僧侶への布施。
⑦一般の人に対して行う親切。
などとされる。
徳を積むと来世は天界に生まれるとされる。
戒律をまもらず、みずから慎むことなくして人々の施しを受けるよりは、火炎のように熱した鉄丸を食うほうがましだ。
もしも汝が苦しみを恐れるならば、もしも汝が苦しみを嫌うならば、あらわにも、あるいは秘密にでも、悪い行ないをなすな。
もしも汝が悪い行ないをなすならば、あるいはいつかなすであろうならば、汝は苦しみから離脱することはない、――たとい汝が（空中に）浮かび上がって逃げようとしても。
大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の奥深いところに入っても、およそ世界のどこでも悪業の制圧しない場所は存在しない。
（ブッダ感興のことば）
そして朝、顔を洗って家に帰ろうと水場に行ったときに、殺されたのです。
その前夜、ある家に泥棒が入って、村人たちが泥棒を追いかけていたのです。
ひとりの泥棒が盗品を水場に捨てて逃げたので、盗品を見つけた村人が、マハーカーラを泥棒と思い、殺したのです。
ブッダのそばに朝までいたというはっきりしたアリバイがあるにもかかわらず、彼は不幸になりました。
そのときお釈迦さまは比丘達に、このように教えられました。
「あなた方は、この人が不公平に殺されたと思うでしょう。
彼のこの世の生き方だけを見ると、確かにその通りです。
でもこの人は、過去世で人妻と恋に落ち、その主人を殺したのです。
その悪行の結果によって、今世で不幸になったのです」。
ttp://http://www.j-theravada.net/howa/howa76.html 過去世で親を殺そうとした宿業により托鉢時に外教の暴漢に襲われ骨を砕かれて亡くなりました
自ら《悟っている》と慢心するもの、《自身を最高の悟者》と呼ぶもの、怠けるもの、我見を広めようと計るもの。このような者たちにはこの妙法を説いてはいけません。
凡夫の五欲に深く執着する浅い知識では、この妙法は何を言っているのか解らない。
《わからない》と言う理由で、この妙法を否定するのは当然なのですが、疑いを持ったり、他の教えと同等としたりする者。
・・・・・・・いいですか・・・・・・・・わずかな疑いを持つだけでも、これらの者たちの罪や報いは《人としての命の終わった後、無間地獄に落ちる》のです。
では、こういう者たちが、どのような形で現れるかと言えば、仏様の在世や滅度の後においては、《法華経を読誦する者たち、また、法華経の経典を保ち書き写す者たち》このような者たちを軽んじ、いやしみ、憎み、嫉妬する。
このような形で現れます。
妙法は仏の種。これらは、一切世間の仏の種を壊し捨てることを意味するからです。
このような人は、自身の罪と報いにより、死後、阿鼻獄に行くこととなります。
でも、無期限と言うわけではありません。運が良ければ再び生まれることもあります。
しかし、今度は畜生として生まれることとなります。
犬として生まれるならば、やせ細った、皮膚病にかかった野犬です。誰も頭も撫ぜてくれない。
運が良ければ人として生まれることもあります。でも、はなはだしく貧乏で、常に飢え渇き、骨と皮ばかりとなった人です。
生前には毒を受け、瓦石を被る死を受けます。これらは仏の種を断ったことによる罪や報いを受けたからなのです。
馬やロバとして生まれることもあります。常に重たい荷物を背負い、鞭打たれ、ただ思うことは水や草のことばかり。
法華経を誹謗した報いとして罪を獲たのです。
野牛となって、都に入ろうとしても、皮膚病にかかった、穢れた牛としかなれない。このため、子供たちに棒や鞭で追い払われる。
このように、場合によっては死に至るような、もろもろの苦痛を受け続けるのです。いつまでたっても、このような苦痛を受け続けることとなります。
言葉もしゃべれず、自由に動くことも出来ず腹で這い回る。その身は虫がたかり、小さな虫に身を食い破られる。昼も夜も苦を受け続け、苦が止むことはない。
万一、人として生まれたとしても、手足が無かったり、目が見えなかったり、耳が聞こえなかったりする。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・語る言葉は、汚い心より出て、うさん臭いために人に信じてもらえない。
貧しく困窮した下賎の身であり、人に使役され、多病であり、やせ細っている。
親ですらも人扱いせず、頼る者もいない。
もし、所得があったとしても、すぐになくなってしまう。
医者が医道を修め、病を治したとしても、他の疾患が増し起こり、死ぬような状態。病を得ても、誰も看病するものもなく、良い薬を飲んだとしても、それが毒となる。
逆賊に責められ、犯罪に悩まされる。
これらの罪が次々と起こり、横死を免れない。このようになるのです。
法華経を誹謗するものは、このような罪人となって、永く仏、つまり衆聖の王の説法教化に会うことはない。
このような罪人は、常に難所に生まれ、どちらでも良いことに心を乱し、永く法を聞くこともない。
永遠と呼べるほど永い間、生まれては諸根不具の聾唖者。
遊園地で遊ぶがごとく、常に地獄にあり(地獄界)、自宅に帰るがごとく、常に悪道に帰る(餓鬼界)。
その行いは、まるで豚や犬などの獣そのもの(畜生界)。
法華経を誹謗すれば、このような罪を得ることとなります。
これを自分の特性として生きる以外にない。
水腫がつぶれ乾き、その上にさらにかさぶたができるような皮膚病。このような病を衣服とする。
垢がたまり穢れる不浄のために、その身は常に臭い。
我見を絶対として、少しでもそれを間違いとするものがあれば怒りまくる。
淫欲がとどまることなく、禽獣すらもその対象とする。
法華経を誹謗すれば、このような、人としかならないのです。
ttp://http://book.geocities.jp/petero_rom/details1002.html これらを正法（法華経）誹謗の罪といいます
仏教本体ではなかったんだね。
日蓮系の新興宗教団体の話などほとんどされてないし、法華経自体も直前にちょろっとあるだけで、
他の仏説は全部アーガマ（パーリニカーヤ、北伝阿含経）の原始仏教のものだよ。
177 物惜しみする人々は天の神々の世界におもむかない。愚かな人々は分かちあうことをたたえない。
しかし心ある人は分かちあうことを喜んで、そのゆえに来世には幸せとなる。
（ブッダ真理のことば ダンマパダ ）
の続き
178 大地の唯一の支配者となるよりも、天に至るよりも、全世界の主権者となるよりも、聖者の第一階梯(ｶｲﾃｲ)(預流果)のほうがすぐれている。
これが世間に媚びてない出世間の教えの内容
とはいえ、昇天や地獄か来世の説法も出世間でも「比丘たちよ」の一声から始まるものを無数にしている
> まぁ、そもそも悟りの内容が、悟ってない凡人の常識に媚びた内容なわけがないと思うけどね。
それは、どういう意図があってやってることなの？
王は問う、
「尊者ナーガセーナよ、いかなる理由によって人々はすべて平等ではないのですか？
すなわち、ある人々は短命で、ある人々は長命です。またある人々は多病であり、ある人々は病が少ないです。
ある人々は醜怪ですが、ある人々は端麗です。ある人々は力弱く、ある人々は力が強い。
ある人々は財少なく、ある人々は財が多い。ある人々は卑賎の家に生まれ、ある人々は高貴の家に生まれます。
ある人々は愚かであり、ある人々は賢明です」
「大王よ、なぜ樹木はすべて平等ではないのですか？
＜それらの果実についてみるに＞、あるものは酸っぱく、あるものは塩からく、あるものはにがく、
あるものは渋く、あるものは甘いです」
「尊者よ、それはもろもろの種子が異なっているからだ、と私は思います」
「大王よ、それと同様に＜宿＞業の異なることによって、人々はすべて平等ではないのです。
すなわち＜その故に＞ある人々は短命で、ある人々は長命です。
（中略）大王よ、世尊はこのことをお説きになりました。
―『バラモン学生（）よ、生けるものどもは、それぞれ各自の業を所有し、業を相続するものであり、
業を母胎とし、業をよりどころとしている。
業は生けるものどもを、賤しいものと尊いものに差別する』と」
「もっともです、尊者ナーガセーナよ」
1． 2． 5 渇愛という束縛するものの経（ １５）
（略）
「渇愛を伴侶とする人は、長時にわたり輪廻しながら、〔今〕この場の〔迷いの〕状態（現世）から他の〔迷いの〕状態（来世）へと〔流転し〕、〔生と死の〕輪廻を超克超克することはない。
この危険を知って、渇愛〔の思い〕を苦しみの発生と〔知って〕、渇愛〔の思い〕を離れ、執取〔の思い〕なく、〔常に〕気づきある比丘として、遍歴遊行するように」と。
「この義（道理）もまた、世尊によって説かれた」と、わたしは聞きました。ということで――
密教系という話だけど、禅宗や日蓮宗も
そうなのかな？宗教板じゃ念仏系は聞かない
と言う人がいた。
解脱に達しても、肉体は過去の業が作ったので、それなりの結果は受けなくてはいけない。
寿命、幸不幸、死などは業の管轄で、変えることはできない。
解脱者は将来の善悪業の力を無にします。（参考：感興の偈）
業を変えることはできても、リミットも理解しましょう。
※感興の偈
「無数の生涯にわたり、あてどなく輪廻をさまよってきた、家の作者を探し求めて。
更に更にと、生まれ変わるのは苦しいことである。
家の作者（渇愛）よ、汝の正体は見られたり。
汝が家屋を作ること（輪廻すること）はもはやあるまい。
汝の梁（煩悩）はすべて折れ、家の屋根（無明）は壊れてしまった。
形成するはたらき（行）からこころは離れ、渇愛を滅ぼしつくした」
ttp://https://s.webry.info/sp/76263383.at.webry.info/201002/article_25.html ＞宗教板じゃ念仏系は聞かないと言う人がいた。
阿弥陀仏は、悪業が深く重い者を救って下さるので、宿善の有る無しは問題にされないし、罪の深い浅いも眼にかけられず、
ただ名号を称えるものは往生すると信じなさい。
（法然『拾遺語灯録・巻下・往生浄土用心』）
今は亡き親鸞聖人は､
｢うさぎや羊の毛の先についた塵ほどの小さな罪であっても､ 宿業（過去の世における行い）によらないものはないと知るべきである｣
と仰せになりました｡
（歎異抄 第13章）
善悪ともに皆ながら 輪廻生死の業なれば
すべて三界・六道に 羨ましき事さらになし
阿弥陀仏に帰命して 南無阿弥陀仏と唱ふれば
摂取の光に照らされて 真の奉事（ほうじ）となるときは
観音・勢至の勝友あり 同朋もとめて何かせん
（一遍上人語録）
念仏の背景には、唯識という膨大なバックボーンがある。
スレタイのような教えというか
三世（過去世・現世・来世）因果は元祖のブッダさん自らが唱えているからどの宗派も業というのは三世をまたぐことになる。
生まれた時から持っている過去世からの業のことを宿業という。
愚かな者は(悪い事を)しながら「この報いはわれには来ないであろう」と考える。しかし、 来世におもむいて、悪い行ないをした人々の行きつくところを知る。
悪い事をしても、その業(カルマ)は、刀剣のように直ぐに斬ることは無い。しかし、来世におもむいてから、悪い行ないをした人々の行きつく先を知るのである。のちに、その報いを受けるときに、劇しい苦しみが起る。
けだし何者の業も滅びることはない。
それは必ずもどってきて、（業をつくった）主がそれを受ける。
愚者は罪を犯して、
来世にあってはその身に苦しみを受ける。
「現世での不幸な死の原因は前世の悪業だ」と言い切ってる事に対して反論してるだけなんだよなー
それに現世での行いによって変わって行くと言う人と
前世からの悪業からはどうやっても逃れられないって言う人と両方いてマジで訳分からん
人がもしも善または悪の行ないをなすならば、かれは自分のした一つ一つの業の相続者となる。実に業は滅びないからである。
（ブッダ感興のことば）
ttp://http://www.sutoazu.com/blog1/?p=14650 業はその果（異熟）があるまでは滅びないので未来での行い（業）で変えることは残念ですができません。
変えられるのはこれから積む業を善業にして善因善果とするようにさせることです。
善業は現世で善果となること（順現報受）もあれば、来世以降で果（順次生受、順後次受）となることもあります。
これは悪業についても同じです。
＞人がもしも善または悪の行ないをなすならば、かれは自分のした一つ一つの業の相続者となる。実に業は滅びないからである。
大乗仏教の唯識ではこれを阿頼耶識を使って理論化し「業力不滅」の理論としました
慈悲の実践（フルバージョン）釈迦牟尼仏陀の世界
すべての生命は、自分の業を相続します。
自分の業に管理されて生きています。
各生命が受ける幸不幸は、その生命の業の力によるものです。
ですから、私は私より豊かな人を見るたびに、過去に善行為をした人であると思い、喜びを感じます。
私より不幸に思える人を見ると、生命は無明のせいで罪を犯すのだと理解し、自分が罪を犯さないようにと気を付けます。
不幸に陥っている生命に対して、憐みの気持ちを抱きます。
協力する、助ける気持ちを起こします。
ttp://http://ponta-maru.com/jihi-meisou-full-version-budda-sekai/ > ここで反論してる人も前世からの業を引き継く事自体の否定はしてないんだよなー
> 「現世での不幸な死の原因は前世の悪業だ」と言い切ってる事に対して反論してるだけなんだよなー
>
> それに現世での行いによって変わって行くと言う人と
> 前世からの悪業からはどうやっても逃れられないって言う人と両方いてマジで訳分からん
その異熟と言う結果がいつ訪れるのか分からないのに「現世での不幸が前世での悪業によるものだ」と何故言い切れるん？
修証義 総序（現代語訳）
生きるとは何か、死ぬとは何かを明らかにすることが仏教徒の根本問題です。
人生がそのまま仏の世界であれば苦しみはありません。
人生と仏の世界が同じものと心得て、苦しい人生を嫌がることなく、素晴らしい仏の世界を追い求めることもないとき、悩みを離れることができます。
生き死にこそ、仏教の一番大事な問題として考えなければなりません。
人としてこの世に生まれることは得がたく、ましてや仏教にめぐりあうことも滅多にありません。
今我々は過去世での善い行い（宿善）の助けで人として生まれてきたばかりでなく、滅多にめぐりあえない仏教にもめぐりあえました。
かけがえのない今の人生こそ、最高の生涯にちがいありません。
その人生を無駄にして、露のようにはかない命を、諸行無常の風の吹くに任せて終わらせてはいけません。
死はいつやってくるのか、露の命はいつどこで消えるか分かりません。
我が身は自分だけの物ではなく、人生は時の移ろいゆくまま、少しの間も引き止めておくことはできません。
少年の日の若さにあふれた顔（紅顔）はどこに行ってしまったのでしょう。
今さら探し求めようとしても跡形もありません。
よくよく考えれば、過ぎ去ったことは二度とめぐりあえないことばかりです。
ましてや死に直面すれば、権力者も、友人や後輩も、家族も、金銀財宝も助けにはならず、たった独りであの世に旅立たなければなりません。
どこまでも自分についてまわるものといえば、善業と、悪業だけです。
今の世の中で因果応報を考えず、あの世を信じず、善悪の分別もないよこしまな考えの者とは、生き方を共にすべきではありません。
因果応報は必ずあり、私情を挟む余地はありません。
我々は悪い行いをして自ら苦しむよりも、善き行いをして幸せになる道を選びましょう。
もし因果応報を信じなければ、お釈迦様が生まれ、仏教が日本まで伝わってきた意味もなくなってしまうのです。
因果応報には三つあり、この世での行いの結果は、この世ですぐ受けることも、あの世で受けることも、さらにその次の世で受けることもあります。
仏の生き方をしようと願うならば、この因果応報を自らに省みて実践するのでなければなりません。
そうしなければ邪まなな考え方に陥ってしまいます。そればかりでなく、安らぎを得られず悩み続けることにもなります。
私たちの人生はやり直しがきかないのですから、邪まなな考えをもって悩み続けることほど虚しいことはありません。
それに気づかずに、自分は悪いことをしていないと思い、苦しみもないだろうと思っても、悩みを離れることはできないのです。
人の心の中まで支配しようとして
無能なよくボケにいろんなイジメを編み出させた
近代国家なのにいまだにカースト制もどきが残ってるとか
日本いじめ社会の根底がここにある
未だに金周りが良く退廃の限りを尽くしている
善悪の報に三時（さんじ）あり、
一者（ひとつには）順現報受（じゅんげんほうじゅ）、二者（ふたつには）順次生受（じゅんじしょうじゅ）、三者（みつには）順後次受（じゅんごじじゅ）、
これを三時という
（因果応報には三つあり、この世での行いの結果は、この世ですぐ受けることも、あの世で受けることも、さらにその次の世で受けることもあります。)
逆に言えば現世での不幸の因は現世での行い（業）かもしれないし、前世での行いかもしれないし、あるいは前々世、前々々世の行いかもしれません。
また一因一果とも限らず、多因一果、一因多果となることもあります。
三世の因果関係を正しく把握できるのは修行完成者（如来）だけです。
そうですか
だとすれば「現世での不幸な死の原因は前世の悪業によるもの」と言う考え方は間違いですよね？
「わからない」と言うのが答えなのだから
「そんなもの悟った者以外は知る事が出来ないんだから気にする事も考え込む事もありませんよ」と答えるべきですよね
他人の過失をみるなかれ。
他人のしたこと、しなかったことをみるな。
ただ、自分のしたこと、しなかったことだけを（智慧の眼で）みよ。
（ブッダの真理のことば ダンマパダ 50）
他人の行為（カルマ）をみたり論じることなかれ。
己の行為をみてそれが悪業ではないことに気をつけ未来の禍根を残さないように気をつけよ、念を入れよ。
そのカルマは現世のものだけとは限らない。
あなた以外の他人のカルマはみることなかれ。
他人のしたこと、しなかったことはみるな。
これが仏陀の教え。
ttp://https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%83%86%E3%82%A3_(%E4%BB%8F%E6%95%99) いつ、どのように熟すのか、という具体的なかたちまで分からなくとも
条件が整った時に、原因が結果をもたらすことに違いはないわけでしょ。
誰もそんな事は聞いてないですよ
業の報いを現世で受けるかあの世で受けるか来世で受けるか分からないんでしょ？
いつ受けるか分からないのに「現世での不幸な死の原因は前世の悪業だ」と決め付けるのはおかしいだろって話です
しかも悟った人間にしか理解出来ない事なんでしょ？
悟ってもないのに「その原因は前世の悪業だ」などと言うべきじゃないだろって話ですよ
いつ訪れるかわからない
悟った人間にしかわからない
証明も出来ない
だったら始めから言うなよ
目連や釈迦族の不幸な死は宿業によるものだったとはいえそれは前世という一つ前の生の世ではなく、
過去世という輪廻の中の過去のいくつもの生の世の中の一つの世の時の悪業が宿業となり不幸な死を招いてしまったということ。
> このスレの誰もが「現世の不幸な死の原因は前世の悪業だ」とは言ってない点について。
> 目連や釈迦族の不幸な死は宿業によるものだったとはいえそれは前世という一つ前の生の世ではなく、
> 過去世という輪廻の中の過去のいくつもの生の世の中の一つの世の時の悪業が宿業となり不幸な死を招いてしまったということ。
見（見解への固執＝ditthi）
見も執着だから、執着を手放さないと理解力は上がらない。
見解への執着はむしろ「現世での不幸な死の原因は前世の悪業だ」と言ってる方達にあるように思うよ
慈悲の実践（フルバージョン）釈迦牟尼仏陀の世界
すべての生命は、自分の業を相続します。
自分の業に管理されて生きています。
各生命が受ける幸不幸は、その生命の業の力によるものです。
ですから、私は私より豊かな人を見るたびに、過去に善行為をした人であると思い、喜びを感じます。
私より不幸に思える人を見ると、生命は無明のせいで罪を犯すのだと理解し、自分が罪を犯さないようにと気を付けます。
不幸に陥っている生命に対して、憐みの気持ちを抱きます。
協力する、助ける気持ちを起こします。
ttp://http://ponta-maru.com/jihi-meisou-full-version-budda-sekai/ その中には拘巣（くそう）という名の魚もいたがこの拘巣が世尊の時代に釈迦族を服属させていたコーサラ国の琉璃王の過去世の姿だった。
釈迦族は漫然と魚を食べた因縁でその後は死して無数劫の間地獄に入ることになることとなり、最後は拘巣の何度目かの転生である琉璃王に絶滅させられた。
ttp://http://www.geocities.jp/tubamedou/SonotaButten/RuriouKyou/RuriouKyou.htm 上の増一阿含経の琉璃王経の最後の
釈迦族、流離王、好苦梵志と仏との因縁
に記載されている。
すべてに原因があると言っているのであって、
何か特定の嫌なことだけにフォーカスしているわけじゃないと思うが。
いやいやスレタイが「仏教は不幸な死は前世が悪いと言う」になってるじゃん
完全に特定の嫌な事についてのスレだと思いますが
だからこそ釣り効果が発揮されるんだろうけど。
> このスレタイの書き方には釣り効果はあるかもしれないが、言ってること自体は偏ってるんだよな。
> だからこそ釣り効果が発揮されるんだろうけど。
・愚か者が人に生まれるのは奇跡
たとえば、穴の一つ開いたくびきが海に浮かんでいて、一匹の盲目の亀が百年に一度浮かびあがって、たまたまそのくびきに頭を突っ込んだぐらいの奇跡。
「それはどうしてでしょうか。弟子たちよ、
悪趣（地獄・畜生・餓鬼）には、法に適う行いがなく、正しい行いがなく、善を積むことがなく、徳を積むことがないのです。
弟子たちよ、そこには足の引っ張り合いがあり、弱肉強食があるのです。
弟子たちよ、そのようにして、その愚か者が幾久しい歳月の後に人という境涯にやってきますが、そのときには、卑しい家
ーーチャンダーラの家、猟師の家、竹籠作りの家、車作りの家、あるいは屠殺者の家に生まれ変わります。
・・・そこでは衣食を得るのが難しいのです。
それでかれは容色悪く、容貌醜く、病気がちです。
目がつぶれていたり、手が曲がっていたり、足をひきずっていたり、半身不随であったりします。
また、食物や飲み物や衣類や乗り物や花環や香料や塗油や寝具や家屋や灯明も手に入れることができないのです。
かれは悪しき行いをし、悪しきことばをしゃべり、悪しき考えを抱いてから、死んで肉体が滅んだ後、幸なきところ、悪い行き先、落ち行く先である、地獄に生まれます」
博打ですべてを失ったとしても、地獄に行くことに比べれば取るに足りない。
「弟子たちよ。これこそ、まさに愚か者の完成する境地なのです」
名前と種姓は作為されたものである。これは世間における通称である。仮名として生じたものであり、そこかしこで作為されたものである。長きにわたって潜在してきた、無知な者たちの悪見である。
無知なる者たちは我々に、『生まれによって婆羅門となる』〔と〕説く。〔しかし〕生まれによって婆羅門となるのではなく、生まれによって非婆羅門となるのでもない。
業（行為）によって婆羅門となるのであり、業によって非婆羅門となるのである。
業によって農夫となるのであり、業によって職人となるのである。
業によって商人となるのであり、業によって奴僕となるのである。
また業によって盗人となるのであり、業によって職業戦士となるのである。
業によって祭官となるのであり、また業によって王となるのである。
そのように賢者たちは如実にこの業を見る。〔すなわち〕縁起を見、業の異熟を熟知する者たちは。
業によって世間は起こり、業によって人々が起こる。有情たちは走る車の輻のごとく、業に束縛されている。
（ブッダのことばースッタニパータ）
